什么才是真正在求佛法？
我們自我反省一下，有哪一個學佛不是在這五陰里轉呢？誰能夠跳出五陰？能夠跳出五陰就對了。
但是在五陰上求法修行對不對呢？初步是對的，道理何在？好比你要做個桌子，工欲善其事，必先利其器。
要把木工做好，就要有鋸子、斧頭、釘子這些工具。
以修行來講，六根、五陰就是工具，所以從行識入門并沒有錯，但是不要被它們所轉，不要執著這些境界。
如果執著在行識的境界，以為這個是佛法，那就錯了。
我們要了解《維摩詰經》所講的，是上乘的大乘菩提正道，是證得菩薩道的究竟之論，你初步從行識入手沒有錯，到最后應無所住就對了。
剛才說的“非有界入之求”，是把五陰再分析變成十八界。
例如打坐時心中念佛，是在意識界里修，你作觀想也是在意識界里，這在密宗叫生起次第，把意識上本沒有的東西使它生起來。
好像觀想佛，密宗非常注重形象的佛，或雕塑的、或繪畫的，每個人要有個小壇場（就是道場或佛堂），或稱壇城或曼達拉（曼荼羅、曼陀羅）。
打坐時佛像要對著自己眉心位置高度，叫瞪目視佛，若佛像眉尖明珠，看久了慢慢也忘記看了，眼睛也不看了，一切忘了，就是觀佛眉尖的明珠入定。
傳這樣的修法已經是不得了的，你們該欠我哈達和供養了，我這么隨便講出來了，所以我碰到打雷就怕。
講正經的，我的觀念不同，道是天下的公道，法是天下的公法，不屬于我的，只要誠心來學的，我就知無不言，言無不盡，不來磕頭供養那一套。
我和許多老喇嘛說，有一天我會把密法全部公開的。
他們說要得到我本尊許可才行，就是要有文殊菩薩、佛答應。我說：放心吧！早答應了。
佛要度眾生嘛！有什么秘密呢？為什么一定要磕頭要供養？
但是學人不誠心，也是學不到，學到了也不會修，也等于白學。
總之，觀佛像這個法門是從十八界的眼界來修，必須修得生起次第，意境上生起，無中生有，就是要先把佛像看清楚，影像留住才觀得起來。
你說，這不是著相了嗎？顯教說要斷除一切妄想，不錯的，但是在妄想沒有斷除以前，你只好借用妄想。
所以一心不亂是加重妄想，怎么加重呢？把所有的妄想集中在一點上了，他的理論方法是以楔出楔。
中國蓋房子不用鐵釘，用的是木釘，叫作楔，要取出先前打入的木釘，就再打入一支木釘，把先前的釘子推擠出來，叫作以楔出楔。
我們用功時妄念斷不了，如何清凈呢？只有把所有的妄念集中在一點，叫作系心一緣，把所有的心都放在一點，念佛法門也是這個道理。
以楔出楔還有個比方，面粉灑散了怎么收拾？
就拿一把面粉沾濕了，捏成一團，再用這一團去黏散開的面粉，就可以黏光了。
修行的方法也是如此，由系心一緣開始。
用這方法去觀想佛像，觀得起來時，在意境上，身心內外就是佛像一尊，在密宗就叫做生起次第的成就。
無中生有，由真空生妙有，再由有歸到空。把所有的面粉黏成了一團，然后把這一團丟掉，一點面粉也不剩了。
從有歸到空，叫圓滿次第。所有的修持方法就是這個原則，沒有第二個原則的，這也就是不二法門了。
所以分析五陰的求法之后，最后的成就不落在十二根塵，不落在眼根，不落在色塵等等之間。
好了，這兩句經文我們了解了，維摩居士傳的法我們也懂了，可是到達這個程度是學佛法的成就嗎？
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