公孫龍向魏牟問道：“我年少的時(shí)候?qū)W習(xí)古代圣王的主張，長大以后懂得了仁義的行為能夠把事物的不同與相同合而為一，把一個(gè)物體的質(zhì)地堅(jiān)硬與顏色潔白分離開來能夠把不對(duì)的說成是對(duì)的，把不應(yīng)認(rèn)可的看作是合宜的能夠使百家智士困惑不解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達(dá)的了。如今我聽了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識(shí)不如他呢？現(xiàn)在我已經(jīng)沒有辦法再開口了，冒昧地向你請(qǐng)教其中的道理。”
魏牟靠著幾案深深地嘆了口氣，然后又仰頭朝天笑著說：“你不曾聽說過那淺井里的青蛙嗎？井蛙對(duì)東海里的鱉說：我實(shí)在快樂啊！我跳躍玩耍于井口欄桿之上，進(jìn)到井里便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下并且托起我的下巴，踏入泥里泥水就蓋住了我的腳背，回過頭來看看水中的那些赤蟲、小蟹和蝌蚪，沒有誰能像我這樣的快樂！再說我獨(dú)占一坑之水、盤踞一口淺井的快樂，這也是極其稱心如意的了。你怎么不隨時(shí)來井里看看呢？東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經(jīng)被絆住。于是遲疑了一陣子之后又把腳退了出來，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說：千里的遙遠(yuǎn)，不足以稱述它的大千仞的高曠，不足于探究它的深。夏禹時(shí)代十年里有九年水澇，而海水不會(huì)因此增多商湯的時(shí)代八年里有七年大旱，而岸邊的水位不會(huì)因此下降。不因?yàn)闀r(shí)間的短暫與長久而有所改變，不因?yàn)橛炅康亩嗌俣兴鰷p，這就是東海最大的快樂。淺井之蛙聽了這一席話，驚惶不安，茫然不知所措。再說你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅(qū)使蚊蟲去背負(fù)大山，驅(qū)使馬蚿蟲到河水里去奔跑，必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時(shí)的勝利，這不就像是淺井里的青蛙嗎？況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達(dá)無阻，深幽沉寂不可探測不論東西，起于幽深玄妙之境，返歸廣闊通達(dá)之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求它的真諦，這只不過是用竹管去窺視高遠(yuǎn)的蒼天，用錐子去測量渾厚的大地，不是太渺小了嗎！你還是走吧！而且你就不曾聽說過那燕國壽陵的小子到趙國的邯鄲去學(xué)習(xí)走步之事嗎？未能學(xué)會(huì)趙國的本事，又丟掉了他原來的本領(lǐng)，最后只得爬著回去了。現(xiàn)在你還不盡快離開我這里，必將忘掉你原有的本領(lǐng)，而且也必將失去你原有的學(xué)業(yè)。”
公孫龍聽了這一番話張大著口而不能合攏，舌頭高高抬起而不能放下，于是快速地逃走了。
莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說：“楚王愿將國內(nèi)政事委托給你而勞累你了。”
莊子手把釣竿頭也不回地說：“我聽說楚國有一神龜，已經(jīng)死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿活著在泥水里拖著尾巴呢？”兩位大臣說：“寧愿拖著尾巴活在泥水里。”莊子說：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥水里。”
惠子在梁國做宰相，莊子前往看望他。有人對(duì)惠子說：“莊子來梁國，是想取代你做宰相。”于是惠子恐慌起來，在都城內(nèi)搜尋莊子，整整三天三夜。
莊子前往看望惠子，說：“南方有一種鳥，它的名字叫鹓，你知道嗎？鹓從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐樹它不會(huì)停息，不是竹子的果實(shí)它不會(huì)進(jìn)食，不是甘美的泉水它不會(huì)飲用。正在這時(shí)一只鷂鷹尋覓到一只腐爛了的老鼠，鹓剛巧從空中飛過，鷂鷹抬頭看著鹓，發(fā)出一聲怒氣：嚇！如今你也想用你的梁國來怒叱我嗎？”
莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說：“白儵魚游得多么悠閑自在，這就是魚兒的快樂。”惠子說：“你不是魚，怎么知道魚的快樂？”莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚兒的快樂？”惠子說：“我不是你，固然不知道你你也不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的。”莊子說：“還是讓我們順著先前的話來說。你剛才所說的你怎么知道魚的快樂的話，就是已經(jīng)知道了我知道魚兒的快樂而問我，而我則是在濠水的橋上知道魚兒快樂的。”
“至樂”是首句中的兩個(gè)字，意思是最大的快樂。人生在世什么是最大的快樂呢？人應(yīng)怎樣對(duì)待生和死呢？篇文的內(nèi)容就在于討論、回答這樣的問題。
全文自然分成七個(gè)部分。第一部分至“人也孰能得無為哉”，連續(xù)五句提問后，列舉并逐一批評(píng)了世人對(duì)苦和樂的看法，指出從來就沒有什么真正的快樂，所謂“至樂”也就是“無樂”。第二部分至“故止也”，寫莊子妻子死時(shí)鼓盆而歌的故事，借莊子的口指出人的死生乃是氣的聚合與流散，猶如四季的更替。第三部分至“我又何惡焉”，指出“死生如晝夜”，人只能順應(yīng)這一自然變化。第四部分至“復(fù)為人間之勞乎”，借髑髏之口寫出人生在世的拘累和勞苦。第五部分至“是之謂條達(dá)而福持”，借孔子之口講述一個(gè)寓言故事，指出人為的強(qiáng)求只能造下災(zāi)禍，一切都得任其自然。第六部分至“予果歡乎”，指出人的死生都不足以憂愁與歡樂。余下為第七部分，寫物種的演變，這一演變的過程當(dāng)然是不科學(xué)的，沒有根據(jù)的，其目的在于說明萬物從“機(jī)”產(chǎn)生，又回到“機(jī)”，人也不例外從而照應(yīng)了首段，人生在世無所謂“至樂”，人的死與生也只是一種自然的變化。
天下有最大的快樂還是沒有呢？有可以存活身形的東西還是沒有呢？現(xiàn)在，應(yīng)該做些什么又依據(jù)什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍棄什么？喜歡什么又討厭什么？
世上的人們所尊崇看重的，是富有、高貴、長壽和善名所愛好喜歡的，是身體的安適、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動(dòng)聽的樂聲所認(rèn)為低下的，是貧窮、卑微、短命和惡名所痛苦煩惱的，是身體不能獲得舒適安逸、口里不能獲得美味佳肴、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽到悅耳的樂聲假如得不到這些東西，就大為憂愁和擔(dān)心，以上種種對(duì)待身形的作法實(shí)在是太愚蠢啊！
富有的人，勞累身形勤勉操作，積攢了許許多多財(cái)富卻不能全部享用，那樣對(duì)待身體也就太不看重了。高貴的人，夜以繼日地苦苦思索怎樣才會(huì)保全權(quán)位和厚祿與否，那樣對(duì)待身體也就太忽略了。人們生活于世間，憂愁也就跟著一道產(chǎn)生，長壽的人整日里糊糊涂涂，長久地處于憂患之中而不死去，多么痛苦啊！那樣對(duì)待身體也就太疏遠(yuǎn)了。剛烈之士為了天下而表現(xiàn)出忘身殉國的行為，可是卻不足以存活自身。我不知道這樣的行為是真正的好呢，還是實(shí)在不能算是好呢？如果認(rèn)為是好行為，卻不足以存活自身如果認(rèn)為不是好行為，卻又足以使別人存活下來。所以說：“忠誠的勸諫不被接納，那就退讓一旁不再去爭諫。”伍子胥忠心勸諫以致身受殘戮，如果他不努力去爭諫，忠臣的美名也就不會(huì)成就。那么果真又有所謂好還是沒有呢？
如今世俗所從事與所歡欣的，我又不知道那快樂果真是快樂呢，果真不是快樂呢？我觀察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐，拼死競逐的樣子真像是不達(dá)目的決不罷休。人人都說這就是最為快樂的事，而我并不看作就是快樂，當(dāng)然也不認(rèn)為不是快樂。那么，世上果真有快樂還是沒有呢？我認(rèn)為無為就是真正的快樂，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。所以說：“最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽(yù)就是沒有榮譽(yù)。”
天下的是非果真是未可確定的。雖然如此，無為的觀點(diǎn)和態(tài)度可以確定是非。最大的快樂是使自身存活，而唯有無為算是最接近于使自身存活的了。請(qǐng)讓我說說這一點(diǎn)。蒼天無為因而清虛明澈，大地?zé)o為因而濁重寧寂，天與地兩個(gè)無為相互結(jié)合，萬物就全都能變化生長。恍恍惚惚，不知道從什么地方產(chǎn)生出來！惚惚恍恍，沒有一點(diǎn)兒痕跡！萬物繁多，全從無為中繁衍生殖。所以說，天和地自清自寧無心去做什么卻又無所不生無所不做，而人誰又能夠做到無為呢！
莊子到楚國去，途中見到一個(gè)骷髏，枯骨突露呈現(xiàn)出原形。莊子用馬鞭從側(cè)旁敲了敲。于是問道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔(dān)心給父母、妻兒子女留下恥辱，羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災(zāi)禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子說罷，拿過骷髏，用作枕頭而睡去。
到了半夜，骷髏給莊子顯夢說：“你先前談話的情況真像一個(gè)善于辯論的人。看你所說的那些話，全屬于活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你愿意聽聽人死后的有關(guān)情況和道理嗎？”莊子說：“好。”骷髏說：“人一旦死了，在上沒有國君的統(tǒng)治，在下沒有官吏的管轄也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長久看作是時(shí)令的流逝，即使南面為王的快樂，也不可能超過。”莊子不相信，說：“我讓主管生命的神來恢復(fù)你的形體，為你重新長出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說：“我怎么能拋棄南面稱王的快樂而再次經(jīng)歷人世的勞苦呢？”
顏淵向東到齊國去，孔子十分憂慮。子貢離開座席上前問道：“學(xué)生冒昧地請(qǐng)問，顏淵往東去齊國，先生面呈憂色，這是為什么呢？”
孔子說：“你的提問實(shí)在是好啊！當(dāng)年管仲有句話，我認(rèn)為說得很好：布袋小的不可能包容大東西，水桶上的繩索短了不可能汲取深井里的水。如此說來，就應(yīng)當(dāng)看作是稟受天命而形成形體，形體雖異卻各有適宜的用處，全都是不可以隨意添減改變的。我擔(dān)憂顏淵跟齊侯談?wù)搱颉⑺础ⅫS帝治理國家的主張，而且還進(jìn)一步地推重燧人氏、神農(nóng)氏的言論。齊侯必將要求自己而苦苦思索，卻仍不能理解，不理解必定就會(huì)產(chǎn)生疑惑，一旦產(chǎn)生疑惑便會(huì)遷怒對(duì)方而殺害他。
“況且你不曾聽說過嗎？從前，一只海鳥飛到魯國都城郊外停息下來，魯國國君讓人把海鳥接到太廟里供養(yǎng)獻(xiàn)酒，奏九韶之樂使它高興，用太牢作為膳食。海鳥竟眼花繚亂憂心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是按自己的生活習(xí)性來養(yǎng)鳥，不是按鳥的習(xí)性來養(yǎng)鳥。按鳥的習(xí)性來養(yǎng)鳥，就應(yīng)當(dāng)讓鳥棲息于深山老林，游戲于水中沙洲，浮游于江河湖澤、啄食泥鰍和小魚，隨著鳥群的隊(duì)列而止息，從容自得、自由自在地生活。它們最討厭聽到人的聲音，又為什么還要那么喧鬧嘈雜呢？咸池、九韶之類的著名樂曲，演奏于廣漠的原野，鳥兒聽見了騰身高飛，野獸聽見了驚惶逃遁，魚兒聽見了潛下水底，一般的人聽見了，相互圍著觀看不休。魚兒在水里才能生存，人處在水里就會(huì)死去，人和魚彼此間必定有不同之處，他們的好惡因而也一定不一樣。所以前代的圣王不強(qiáng)求他們具有劃一的能力，也不等同他們所做的事情。名義的留存在于符合實(shí)際，合宜的措置在于適應(yīng)自然，這就叫條理通達(dá)而福德長久地得到保持。”
列子外出游玩，在道旁吃東西，看見一個(gè)上百年的死人的頭骨，拔掉周圍的蓬草指著骷髏說：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真憂愁嗎？我又果真快樂嗎？”
物類千變?nèi)f化源起于微細(xì)狀態(tài)的“幾”，有了水的滋養(yǎng)便會(huì)逐步相繼而生，處于陸地和水面的交接處就形成青苔，生長在山陵高地就成了車前草，車前草獲得糞土的滋養(yǎng)長成烏足，烏足的根變化成土蠶，烏足的葉子變化成蝴蝶。蝴蝶很快又變化成為蟲，生活在灶下，那樣子就像是蛻皮，它的名字叫做灶馬。灶馬一千天以后變化成為鳥，它的名字叫做干余骨。干余骨的唾沫長出蟲子斯彌，斯彌又生出蠛蠓。頤輅從蠛蠓中形成，黃軦從九猷中長出蠓子則產(chǎn)生于螢火蟲。羊奚草跟不長筍的老竹相結(jié)合，老竹又生出青寧蟲青寧蟲生出豹子，豹子生出馬，馬生出人，而人又返歸造化之初的渾沌中。萬物都產(chǎn)生于自然的造化，又全都回返自然的造化。
“盜跖”為一人名，指稱一個(gè)名叫跖的大盜，本篇以人物之名為篇名。盜跖內(nèi)容的中心是抨擊儒家，指斥儒家觀點(diǎn)的虛偽性和欺騙性，主張返歸原始，順其自然。
本篇寫了三個(gè)寓言故事，自然地分為三大部分。第一部分至“幾不免虎口哉”，寫盜跖與孔子的對(duì)話，孔子規(guī)勸盜跖，反被盜跖嚴(yán)加指斥，稱為“巧偽”之人。盜跖用大量古往今來的事例，證明儒家圣君、賢士、忠臣的觀念都是與事實(shí)不相符合的，儒家的主張是行不通的，就連孔子自己也“不容身于天下”，因?yàn)樗安桓常豢椂拢瑩u唇鼓舌，擅生是非”。“盜跖”是先秦時(shí)代里一位著名的叛逆者，稱他為“盜”當(dāng)然是基于封建統(tǒng)治者的觀點(diǎn)，孔子眼里的盜跖就是“橫行天下，侵暴諸侯”的、吃人肝的人物，但同時(shí)又不得不贊美他“心如涌泉，意如飄風(fēng)”，而且兼有“三德”。第一部分是全文的主體部分，因篇幅較長注譯時(shí)劃分為前后兩個(gè)部分。第二部分至“離其患也”，寫子張和滿茍得的對(duì)話，一個(gè)立足于名，一個(gè)立足于利，通過其間的辯論更進(jìn)一步揭示出儒家說教的虛偽性，并且明確提出了“反殉而天”、“與道徘徊”的主張，與其追求虛假的仁義，不如“從天之理，順其自然。余下為第三部分，寫無足和知和的對(duì)話，一個(gè)尊崇權(quán)勢與富有，一個(gè)反對(duì)探求、抨擊權(quán)貴，通過其間的討論進(jìn)一步明確提出“不以美害生”、“不以事害己”的主張。
本篇?dú)v來認(rèn)為是偽作，或認(rèn)為是后學(xué)者所為。通觀全篇，第一部分與二、三部分的語言風(fēng)格也很不一樣，第一部分一氣呵下，直陳胸意，淋漓盡致，不拖泥帶水，與莊子內(nèi)篇離奇婉曲的風(fēng)格迥異二、三部分又晦澀不暢，顯得十分費(fèi)解。
孔子跟柳下季是朋友，柳下季的弟弟名叫盜跖。盜跖的部下有九千人，橫行天下，侵?jǐn)_各國諸侯穿室破門，掠奪牛馬，搶劫婦女貪財(cái)妄親，全不顧及父母兄弟，也不祭祀祖先。他所經(jīng)過的地方，大國避守城池，小國退入城堡，百姓被他弄得很苦。孔子對(duì)柳下季說：“大凡做父母的，必定能告誡自己的子女，做兄長的，必定能教育自己的弟弟。假如做父親的不能告誡自己的子女，做兄長的不能教育自己的兄弟，那么父子、兄弟之間的親密關(guān)系也就沒有什么可貴的了。如今先生你，是當(dāng)世的賢士，然而兄弟卻被叫作盜跖，成為天下的禍害，而且不能加以管教，我私下里替先生感到羞愧。我愿意替你前去說服他。”柳下季說：“先生談到做父親的必定能告誡自己的子女，做兄長的必定能教育自己的弟弟，假如子女不聽從父親的告誡，兄弟不接受兄長的教育，即使像先生今天這樣能言善辯，又能拿他怎么樣呢？而且盜跖的為人，思想活躍猶如噴涌的泉水，感情變化就像驟起的暴風(fēng)，勇武強(qiáng)悍足以抗擊敵人，巧言善辯足以掩蓋過失，順從他的心意他就高興，違背他的意愿他就發(fā)脾氣，容易用言語侮辱別人。先生千萬不要去見他。”
孔子不聽，讓顏回駕車，子貢作驂乘，前去會(huì)見盜跖。盜跖正好在泰山的南麓休整隊(duì)伍，將人肝切碎后吃掉。孔子下了車走上前去，見了稟報(bào)的人員說：“魯國人孔丘，聽說將軍剛毅正直，多多拜托轉(zhuǎn)達(dá)我前來拜見的心意。”
稟報(bào)的人入內(nèi)通報(bào)，盜跖聽說孔子求見勃然大怒，雙目圓睜亮如明星，頭發(fā)怒起直沖帽頂，說：“這不就是那魯國的巧偽之人孔丘嗎？替我告訴他：你矯造語言，托偽于文王、武王的主張你頭上帶著樹杈般的帽子，腰上圍著寬寬的牛皮帶，滿口的胡言亂語你不種地卻吃得不錯(cuò)，不織布卻穿得講究你整天搖唇鼓舌，專門制造是非，用以迷惑天下的諸侯，使天下的讀書人全都不能返歸自然的本性，而且虛妄地標(biāo)榜盡孝尊長的主張以僥幸得到封侯的賞賜而成為富貴的人。你實(shí)在是罪大惡極，快些滾回去！要不然，我將把你的心肝挖出來增加午餐的膳食！”
孔子再次請(qǐng)求通報(bào)接見，說：“我榮幸地跟柳下季相識(shí)，誠懇希望能夠面見將軍。”稟報(bào)人員再次通報(bào)，盜跖說：“叫他進(jìn)來！”孔子小心翼翼地快步走進(jìn)帳去，又遠(yuǎn)離坐席連退數(shù)步，向盜跖深深施禮。盜跖一見孔子大怒不已，伸開雙腿，按著劍柄怒睜雙眼，喊聲猶如哺乳的母虎，說：“孔丘你上前來！你所說的話，合我的心意有你活的，不合你的心意你就等著一死。”
孔子說：“我聽說，大凡天下人有三種美德：生就魁梧高大，長得漂亮無雙，無論少小年長高貴卑賤見到他都十分喜歡，這是上等的德行才智能夠包羅天地，能力足以分辨各種事物，這是中等的德行勇武、慓悍、果決、勇敢，能夠聚合眾人統(tǒng)率士兵，這是下一等的德行。大凡人們有此一種美德，足以南面稱王了。如今將軍同時(shí)具備了上述三種美德，你高大魁梧身長八尺二寸，面容和雙眼熠熠有光，嘴唇鮮紅猶如朱砂，牙齒整齊猶如編貝，聲音洪亮合于黃鐘，然而名字卻叫盜跖，我暗暗為將軍感到羞恥并且認(rèn)為將軍不應(yīng)有此惡名。將軍如果有意聽從我的勸告，我將南邊出使吳國越國，北邊出使齊國魯國，東邊出使宋國衛(wèi)國，西邊出使晉國秦國，派人為將軍建造數(shù)百里的大城，確立數(shù)十萬戶人家的封邑，尊將軍為諸侯，跟天下各國更除舊怨開啟新的一頁，棄置武器休養(yǎng)士卒，收養(yǎng)兄弟，供祭祖先。這才是圣人賢士的作為，也是天下人的心愿。”
盜跖大怒說：“孔丘上前來！凡是可以用利祿來規(guī)勸、用言語來諫正的，都只能稱作愚昧、淺陋的普通順民。如今我身材高大魁梧面目英俊美好，人人見了都喜歡，這是我的父母給我留下的美德。你孔丘即使不當(dāng)面吹捧我，我難道不知道嗎？而且我聽說，喜好當(dāng)面夸獎(jiǎng)別人的人，也好背地里詆毀別人。如今你把建造大城、匯聚眾多百姓的意圖告訴給我，這是用功利來誘惑我，而且是用對(duì)待普通順民的態(tài)度來對(duì)待我，這怎么可以長久呢！城池最大的，莫過于整個(gè)天下。堯舜擁有天下，子孫卻沒有立錐之地商湯與周武王立做天子，可是后代卻遭滅絕，這不是因?yàn)樗麄冐澢笳加刑煜碌木壒蕟幔?br />
“況且我還聽說，古時(shí)候禽獸多而人少，于是人們都在樹上筑巢而居躲避野獸，白天拾取橡子，晚上住在樹上，所以稱他們叫做有巢氏之民。古時(shí)候人們不知道穿衣，夏天多多存積柴草，冬天就燒火取暖，所以稱他們叫做懂得生存的人。到了神農(nóng)時(shí)代，居處是多么安靜閑暇，行動(dòng)是多么優(yōu)游自得，人們只知道母親，不知道父親，跟麋鹿生活在一起，自己耕種自己吃，自己織布自己穿，沒有傷害別人的心思，這就是道德鼎盛的時(shí)代。然而到了黃帝就不再具有這樣的德行，跟蚩尤在涿鹿的郊野上爭戰(zhàn)，流血百里。堯舜稱帝，設(shè)置百官，商湯放逐了他的君主，武王殺死了紂王。從此以后，世上總是依仗強(qiáng)權(quán)欺凌弱小，依仗勢眾侵害寡少。商湯、武王以來，就都是屬于篡逆叛亂的人了。
“如今你研修文王、武王的治國方略，控制天下的輿論，一心想用你的主張傳教后世子孫，穿著寬衣博帶的儒式服裝，說話與行動(dòng)矯揉造作，用以迷惑天下的諸侯，而且一心想用這樣的辦法追求高官厚祿，要說大盜再?zèng)]有比你大的了。天下為什么不叫你作盜丘，反而竟稱我是盜跖呢？你用甜言蜜語說服了子路讓他死心塌地地跟隨你，使子路去掉了勇武的高冠，解除了長長的佩劍，受教于你的門下，天下人都說你孔子能夠制止暴力禁絕不軌。可是后來，子路想要?dú)⒌舸勰娴男l(wèi)君卻不能成功，而且自身還在衛(wèi)國東門上被剁成了肉醬，這就是你那套說教的失敗。你不是自稱才智的學(xué)士、圣哲的人物嗎？卻兩次被逐出魯國，在衛(wèi)國被人鏟削掉所有足跡，在齊國被逼得走投無路，在陳國蔡國之間遭受圍困，不能容身于天下。而你所教育的子路卻又遭受如此的禍患，做師長的沒有辦法在社會(huì)上立足，做學(xué)生的也就沒有辦法在社會(huì)上為人，你的那套主張難道還有可貴之處嗎？
“世上所尊崇的，莫過于黃帝，黃帝尚且不能保全德行，而征戰(zhàn)于涿鹿的郊野，流血百里。唐堯不慈愛，虞舜不孝順，大禹半身不遂，商湯放逐了他的君主，武王出兵征討商紂，文王曾經(jīng)被囚禁在羑里。這以上的六個(gè)人，都是世人所尊崇的，但是仔細(xì)評(píng)論起來，都是因?yàn)樽非蠊曰罅苏嫘远鴱?qiáng)迫自己違反了自然的稟賦，他們的做法實(shí)在是極為可恥的。
“世人所稱道的賢士，就如伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭讓了孤竹國的君位，卻餓死在首陽山，尸體都未能埋葬。鮑焦著意清高非議世事，竟抱著樹木而死去。申徒狄多次進(jìn)諫不被采納，背著石塊投河而死，尸體被魚鱉吃掉。介子推算是最忠誠的了，割下自己大腿上的肉給晉文公吃，文公返國后卻背棄了他，介子推一怒之下逃出都城隱居山林，也抱著樹木焚燒而死。尾生跟一女子在橋下約會(huì)，女子沒有如期赴約，河水涌來尾生卻不離去，竟抱著橋柱子而淹死。這以上的六個(gè)人，跟肢解了的狗、沉入河中的豬以及拿著瓢到處乞討的乞丐相比沒有什么不同，都是重視名節(jié)輕生赴死，不顧念身體和壽命的人。
“世人所稱道的忠臣，沒有超過王子比干和伍子胥的了。伍子胥被拋尸江中，比干被剖心而死，這兩個(gè)人，世人都稱作忠臣，然而最終被天下人譏笑。從上述事實(shí)看來，直到伍子胥、王子比干之流，都是不值得推崇的。
“你孔丘用來說服我的，假如告訴我怪誕離奇的事，那我是不可能知道的假如告訴我人世間實(shí)實(shí)在在的事，不過如此而已，都是我所聽聞的事。現(xiàn)在讓我來告訴你人之常情，眼睛想要看到色彩，耳朵想要聽到聲音，嘴巴想要品嘗滋味，志氣想要滿足、充沛。人生在世高壽為一百歲，中壽為八十歲，低壽為六十歲，除掉疾病、死喪、憂患的歲月，其中開口歡笑的時(shí)光，一月之中不過四、五天罷了。天與地是無窮盡的，人的死亡卻是有時(shí)限的，拿有時(shí)限的生命托付給無窮盡的天地之間，迅速地消逝就像是千里良駒從縫隙中驟然馳去一樣。凡是不能夠使自己心境獲得愉快而頤養(yǎng)壽命的人，都不能算是通曉常理的人。
“你孔丘所說的，全都是我想要廢棄的，你趕快離開這里滾回去，不要再說了！你的那套主張，顛狂失性鉆營奔逐，全都是巧詐、虛偽的東西，不可能用來保全真性，有什么好談?wù)摰哪兀 ?br />
孔子一再拜謝快步離去，走出帳門登上車子，三次失落拿在手里的韁繩，眼光失神模糊不清，臉色猶如死灰，低垂著頭靠在車前的橫木上，頹喪地不能大口喘氣。回到魯國東門外，正巧遇上了柳下季。柳下季說：“近來多日不見心里很不踏實(shí)，看看你的車馬好像外出過的樣子，恐怕是前去見到盜跖了吧？”孔子仰天長嘆道：“是的。”柳下季說：“盜跖莫不是像先前我所說的那樣違背了你的心意吧？”孔子說：“正是這樣。我這樣做真叫做沒有生病而自行扎針一樣，自找苦吃，急急忙忙地跑去撩撥虎頭、編理虎須，幾乎不免被虎口吞掉啊！”
子張向滿茍得問道：“怎么不推行合于仁義的德行呢？沒有德行就不能取得別人的信賴，不能取得別人的信賴就不會(huì)得到任用，不能得到任用就不會(huì)得到利益。所以，從名譽(yù)的角度來觀察，從利祿的角度來考慮，能夠?qū)嵭腥柿x就真是這樣的。假如棄置名利，只在內(nèi)心求得反思，那么士大夫的所作所為，也不可能一天不講仁義啊！”滿茍得說：“沒有羞恥的人才會(huì)富有，善于吹捧的人才會(huì)顯貴。大凡獲得名利最大的，幾乎全在于無恥而多言。所以，從名譽(yù)的角度來觀察，從利祿的角度來考慮，能夠吹捧就真是這樣的。假如棄置名利，只在內(nèi)心求得反思，那么士大夫的所作所為，也就只有保持他的天性了啊！”子張說：“當(dāng)年桀與紂貴為天子，富有到占有天下，如今對(duì)地位卑賤的奴仆說，你的品行如同桀紂，那么他們定會(huì)慚愧不已，產(chǎn)生不服氣的思想，這是因?yàn)殍罴q的所作所為連地位卑賤的人也瞧不起。仲尼和墨翟窮困到跟普通百姓一樣，如今對(duì)官居宰相地位的人說，你的品行如同仲尼和墨翟，那么他一定會(huì)除去傲氣謙恭地說自己遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上，這是因?yàn)槭看蠓虼_實(shí)有可貴的品行。所以說，勢大為天子，未比就尊貴窮困為普通百姓，未必就卑賤尊貴與卑賤的區(qū)別，決定了德行的美丑。”滿茍得說：“小的盜賊被拘捕，大的強(qiáng)盜卻成了諸侯，諸侯的門內(nèi)，方才存有道義之士。當(dāng)年齊桓公小白殺了兄長、娶了嫂嫂而管仲卻做了他的臣子，田成子常殺了齊簡公自立為國君而孔子卻接受了他贈(zèng)與的布帛。談?wù)撈饋砜傉J(rèn)為桓公、田常之流的行為卑下，做起來又總是使自己的行為更加卑下，這就是說言語和行動(dòng)的實(shí)情在胸中相互矛盾和斗爭，豈不是情理上極不相合嗎！所以古書上說過：誰壞誰好？成功的居于尊上之位，失敗的淪為卑下之人。”
子張說：“你不推行合于仁義的德行，就必將在疏遠(yuǎn)與親近之間失去人倫關(guān)系，在尊貴與卑賤之間失去規(guī)范和準(zhǔn)則，在長上與幼小之間失去先后序列這樣一來五倫和六位，又拿什么加以區(qū)別呢？”滿茍得說：“堯殺了親生的長子，舜流放了同母的兄弟，親疏之間還有倫常可言嗎？商湯逐放夏桀，武王殺死商紂，貴賤之間還有準(zhǔn)則可言嗎？王季被立為長子，周公殺了兩個(gè)哥哥，長幼之間還有序列可言嗎？儒家偽善的言辭，墨家兼愛的主張，五紀(jì)和六位的序列關(guān)系還能有區(qū)別嗎？
“而且你心里所想的正在于名，我心里所想的正為了利。名與利的實(shí)情，不合于理，也不明于道。我往日跟你在無約面前爭論不休：小人為財(cái)而死，君子為名獻(xiàn)身。然而他們變換真情、更改本性的原因，卻沒有不同而竟至舍棄該做的事而不惜生命地追逐不該尋求的東西，那是同一樣的。所以說，不要去做小人，反過來追尋你自己的天性不要去做君子，而順從自然的規(guī)律。或曲或直，順其自然觀察四方，跟隨四時(shí)變化而消長。或是或非，牢牢掌握循環(huán)變化的中樞獨(dú)自完成你的心意，跟隨大道往返進(jìn)退。不要執(zhí)著于你的德行，不要成就于你所說的規(guī)范那將會(huì)喪失你的稟性。不要為了富有而勞苦奔波，不要為了成功而不惜獻(xiàn)身，那將會(huì)舍棄自然的真性。比干被剖心，子胥被挖眼，這是忠的禍害直躬出證父親偷羊，尾生被水淹死，這是信的禍患鮑焦抱樹而立、干枯而死，申生寧可自縊也不申辯委屈，這是廉的毒害孔子不能為母送終，匡子發(fā)誓不見父親，這是義的過失。這些現(xiàn)象都是上世的傳聞，當(dāng)代的話題，總認(rèn)為士大夫必定會(huì)讓自己的言論正直，讓自己的行動(dòng)跟著去做，所以深受災(zāi)殃，遭逢如此的禍患。”
無足向知和問道：“人們終究沒有誰不想樹立名聲并獲取利祿的。那個(gè)人富有了人們就歸附他，歸附他也就自以為卑下，以自己為卑下就更會(huì)尊崇富有者。受到卑下者的尊崇，就是人們用來延長壽命、安康體質(zhì)、快樂心意的辦法。如今唯獨(dú)你在這方面沒有欲念，是才智不夠用呢？還是有了念頭而力量不能達(dá)到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？”
知和說：“如今有這么一個(gè)興名就利的人，就認(rèn)為跟自己是同時(shí)生、同鄉(xiāng)處，而且認(rèn)為是超越了世俗的人了其實(shí)這樣的人內(nèi)心里全無主心，用這樣的辦法去看待古往今來和是非的不同，只能是混同流俗而融合于世事。舍棄了貴重的生命，離開了最崇高的大道，而追求他一心想要追求的東西這就是他們所說的延長壽命、安康體質(zhì)、快樂心意的辦法，不是跟事理相去太遠(yuǎn)嗎！悲傷所造成的痛苦，愉快所帶來的安適，對(duì)身體的影響自己不能看清驚慌所造成的恐懼，歡欣所留下的喜悅，對(duì)于心靈的影響自己也不可能看清。知道一心去做自己想要去做的事卻不知道為什么要這樣去做，所以尊貴如同天子，富裕到占有天下，卻始終不能免于憂患。”
無足說：“富貴對(duì)于人們來說，沒有什么不利的，享盡天下的美好并擁有天下最大的權(quán)勢，這是道德極高尚的人所不能得到的，也是賢達(dá)的人所不能趕上的挾持他人的勇力用以顯示自己的威強(qiáng)，把握他人的智謀用以表露自己的明察，憑借他人的德行用以贏得賢良的聲譽(yù)，雖然沒有享受過國家權(quán)力所帶來的好處卻也像君父一樣威嚴(yán)。至于說到樂聲、美色、滋味、權(quán)勢對(duì)于每一個(gè)人，心里不等到學(xué)會(huì)就自然喜歡，身體不需要模仿早已習(xí)慣。欲念、厭惡、回避、俯就，本來就不需要師傳，這是人的稟性。天下人即使都認(rèn)為我的看法不對(duì)，誰又能擺脫這一切呢？”
知和說：“睿智的人的做法，總是依從百姓的心思而行動(dòng)，不去違反民眾的意愿，所以，知足就不會(huì)爭斗，無所作為因而也就無有所求。不能知足所以貪求不已，爭奪四方財(cái)物卻不自認(rèn)為是貪婪心知有余所以處處辭讓，舍棄天下卻不自認(rèn)為清廉。廉潔與貪婪的實(shí)情，并不是因?yàn)槠扔谕饬Γ瑧?yīng)該轉(zhuǎn)回頭來察看一下各自的稟賦。身處天子之位卻不用顯貴傲視他人，富裕到擁有天下卻不用財(cái)富戲弄他人。想一想它的后患，再考慮考慮事情的反面，認(rèn)為有害于自然的本性，所以拒絕而不接受，并不是要用它來求取名聲與榮耀。堯與舜做帝王天下和睦團(tuán)結(jié)，并非行仁政于天下，而是不想因?yàn)樽非竺篮枚鴵p害生命善卷與許由能夠得到帝王之位卻辭讓不受，也不是虛情假意的謝絕禪讓，而是不想因?yàn)橹卫硖煜挛：ψ约旱纳＿@些人都能趨就其利，辭避其害，因而人們稱譽(yù)他們是賢明的人，可見賢明的稱譽(yù)也是可以獲取的，不過他們的本心并非建樹個(gè)人的名譽(yù)。”
無足說：“必定要保持自己的名聲，即使勞苦身形、謝絕美食、儉省給養(yǎng)以維持生命，那么這一定是個(gè)長期疾病困乏而沒有死去的人。”
知和說：“均平就是幸福，有余便是禍害，物類莫不是這樣，而財(cái)物更為突出。如今富有的人，耳朵謀求鐘鼓、簫笛的樂聲，嘴巴滿足于肉食、佳釀的美味，因而觸發(fā)了他的欲念，遺忘了他的事業(yè)，真可說是迷亂極了深深地陷入了憤懣的盛氣之中，像背著重荷爬行在山坡上，真可說是痛苦極了貪求財(cái)物而招惹怨恨，貪求權(quán)勢而耗盡心力，安靜閑居就沉溺于嗜欲，體態(tài)豐腴光澤就盛氣凌人，真可說是發(fā)病了為了貪圖富有追求私利，獲取的財(cái)物堆得像齊耳的高墻也不知滿足，而且越是貪婪就越發(fā)不知收斂，真可說是羞辱極了財(cái)物囤積卻沒有用處，念念不忘卻又不愿割舍，滿腹的焦心與煩惱，企求增益永無休止，真可說是憂愁極了在家內(nèi)總擔(dān)憂竊賊的傷害，在外面總害怕寇盜的殘殺，在內(nèi)遍設(shè)防盜的塔樓和射箭的孔道，在外不敢獨(dú)自行走，真可說是畏懼極了。以上的六種情況，是天下最大的禍害，全都遺忘不求審察，等到禍患來臨，想要傾家蕩產(chǎn)保全性命，只求返歸貧窮求得一日的安寧也不可能。所以，從名聲的角度來觀察卻看不見，從利益的角度來探求卻得不到，使心意和身體受到如此困擾地竭力爭奪名利，豈不迷亂嗎！”
南榮趎虔敬地端正而坐，說：“像我這樣的人已經(jīng)年紀(jì)大了，將怎樣學(xué)習(xí)才能達(dá)到你所說的那種境界呢？”庚桑楚說：“保全你的身形，護(hù)養(yǎng)你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。像這樣三年時(shí)間，那就可以達(dá)到我所說的那種境界了。”南榮趎說：“盲人的眼睛和普通人的眼睛，彼此的外形我看不出有什么不同，而盲人的眼睛卻看不見東西聾子的耳朵和普通人的耳朵，彼此的外形我看不出有什么不同，而聾子的耳朵卻聽不見聲音瘋狂人的樣子與普遍人的樣子，彼此之間我看不出有什么不同，而瘋狂人卻不能把持自己。形體與形體之間本是相通的，但出現(xiàn)不同的感知是外物有什么使之區(qū)別嗎？還是希望獲得卻始終未能獲得呢？如今先生對(duì)我說：保全你的身形，護(hù)養(yǎng)你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。我只不過勉強(qiáng)聽到耳里罷了！”
庚桑楚說：“我的話說盡了。小土蜂不能孵化出豆葉蟲，越雞不能孵化天鵝蛋，而魯雞卻能夠做到。雞與雞，它們的稟賦并沒有什么不同，有的能做到有的不能做到，是因?yàn)樗鼈兊谋绢I(lǐng)原本就有大有小。拿現(xiàn)在說我的才干就很小，不足以使你受到感化，你何不到南方去拜見老子？”
南榮趎帶足干糧，走了七天七夜來到老子的住所。老子說：“你是從庚桑楚那兒來的吧？”南榮趎說：“是的。”老子說：“怎么跟你一塊兒來的人如此多呢？”南榮趎恐懼地回過頭來看看自己的身后。老子說：“你不知道我所說的意思嗎？”南榮趎低下頭來羞慚滿面，而后仰面嘆息：“現(xiàn)在我已忘記了我應(yīng)該怎樣回答，因?yàn)槲彝袅宋业奶釂枴！崩献诱f：“什么意思呢？”南榮趎說：“不聰明嗎？人們說我愚昧無知。聰明嗎？反而給身體帶來愁苦和危難。不具仁愛之心便會(huì)傷害他人，推廣仁愛之心反而給自身帶來愁苦和危難。不講信義便會(huì)傷害他人，推廣信義反而給自己帶來愁苦和危難。這三句話所說的情況，正是我憂患的事，希望因?yàn)楦３囊槎@得賜教。”老子說：“剛來時(shí)我察看你眉宇之間，也就借此了解了你的心思。如今你的談話更證明了我的觀察。你失神的樣子真像是失去了父母，又好像在舉著竹竿探測深深的大海。你確實(shí)是一個(gè)喪失了真性的人啊，是那么迷惘而又昏昧！你一心想返歸你的真情與本性卻不知道從哪里做起，實(shí)在是值得同情啊！”
南榮趎回到寓所，求取自己所喜好的東西，舍棄自己所討厭的東西，整整十天愁思苦想，再去拜見老子。老子說：“你作了自我反省，郁郁不安的心情實(shí)在是沉重啊！然而你心中那充滿外溢的情況說明還是存有邪念。受到外物的束縛便不可避免繁雜與急促，于是內(nèi)心世界必將堵塞不通內(nèi)心世界受到束縛便不可避除雜亂無緒和急促，于是外部感官必定會(huì)閉塞不通。外部感官和內(nèi)心世界都被束縛纏繞，即使道德高尚也不能持守，何況是初初學(xué)道仿行的人呢！”
南榮趎說：“鄰里的人生了病，周圍的鄉(xiāng)鄰詢問他，生病的人能夠說明自己的病情，而能夠把自己的病情說個(gè)清楚的人，那就算不上是生了重病。像我這樣的聽聞大道，好比服用了藥物反而加重了病情，因而我只希望能聽到養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)罷了。”老子說：“養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)，能夠使身形與精神渾一諧合嗎？能夠不失卻真性嗎？能夠不求助于卜筮而知道吉兇嗎？能夠滿足于自己的本分嗎？能夠?qū)ο帕说臇|西不作追求嗎？能夠舍棄仿效他人的心思而尋求自身的完善嗎？能夠無拘無束、自由自在嗎？能夠心神寧寂無所執(zhí)著嗎？能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質(zhì)嗎？嬰兒整天啼哭咽喉卻不會(huì)嘶啞，這是因?yàn)槁曇糁C和自然達(dá)到了頂點(diǎn)嬰兒整天握著小手而不松開，這是因?yàn)槁犎涡∈肿匀坏匚罩耸菋雰旱奶煨耘c常態(tài)嬰兒整天瞪著小眼睛一點(diǎn)也不眨眼，這是因?yàn)閮?nèi)心世界不會(huì)滯留于外界事物。行走起來不知道去哪里，平日居處不知道做什么，接觸外物隨順應(yīng)合，如同隨波逐流、聽其自然：這就是養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)了。”
南榮趎：“那么這就是至人的最高思想境界嗎？”老子回答：“不是的。這僅只是所謂冰凍消解那樣自然消除心中積滯的本能吧？道德修養(yǎng)最高尚的人，跟人們一塊兒向大地尋食而又跟人們一塊兒向天尋樂，不因外在的人物或利害而擾亂自己，不參與怪異，不參與圖謀，不參與塵俗的事務(wù)，無拘無束、自由自在地走了。又心神寧寂無所執(zhí)著地到來。這就是所說的養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)。”南榮趎說：“那么這就達(dá)到了最高的境界嗎？”老子說：“沒有。我原本就告訴過你：能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質(zhì)嗎？嬰兒活動(dòng)不知道干什么，行走不知道去哪里，身形像枯槁的樹枝而心境像熄盡了死灰。像這樣的人，災(zāi)禍不會(huì)到來，幸福也不會(huì)降臨。禍福都不存在，哪里還會(huì)有人間的災(zāi)害呢！”
心境安泰鎮(zhèn)定的人，就會(huì)發(fā)出自然的光芒。發(fā)出自然光芒的，人各自顯其為人，物各自顯其為物。注重修養(yǎng)的人，才能保持較高的道德修養(yǎng)境界保持較高的道德修養(yǎng)境界，人們就會(huì)自然地向往他，上天也會(huì)幫助他。人們所向往的，稱他叫做天民上天輔佐的，稱他叫做天子。
學(xué)習(xí)，是想要學(xué)習(xí)那些不能學(xué)到的東西行走，是想要去到那些不能去到的地方分辨，是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域，便達(dá)到了知道的極點(diǎn)。假如有人不是這樣，那么自然的稟性一定會(huì)使他敗亡。
備足造化的事物而順應(yīng)成形，深斂外在情感不作任何思慮而使心境快活并富有生氣，謹(jǐn)慎地持守心中的一點(diǎn)靈氣用以通達(dá)外在事物，像這樣做而各種災(zāi)禍仍然紛至沓來，那就是自然安排的結(jié)果，而不是人為所造成，因而不足以擾亂成性，也不可以納入靈府。靈府，就是有所持守卻不知道持守什么，并且不可以著意去持守的地方。不能表現(xiàn)真誠的自我而任隨情感外馳，雖然有所表露卻總是不合適宜，外事一旦侵?jǐn)_心中就不會(huì)輕易離去，即使有所改變也會(huì)留下創(chuàng)傷。在光天化日下做了壞事，人人都會(huì)譴責(zé)他、處罰他在昏暗處隱蔽地做下壞事，鬼神也會(huì)譴責(zé)他、處罰他。對(duì)于人群清白光明，對(duì)于鬼神也清白光明，這之后便能獨(dú)行于世。
各分合乎自身，行事就不顯于名聲名分超出自身，就是心思也總在于窮盡財(cái)用。行事不顯名聲的人，即使平庸也有光輝心思在于窮盡財(cái)用的人，只不過是商人而已，人人都能看清他們?cè)趭^力追求分外的東西，還自以為泰然無危。跟外物順應(yīng)相通的人，外物必將歸依于他跟外物相互阻遏的人，他們自身都不能相容，又怎么能容納他人！不能容人的人沒有親近，沒有親近的人也就為人們所棄絕。兵器沒有什么能對(duì)人的心神作出傷害，從這一意義說良劍莫邪也只能算是下等寇敵沒有什么比陰陽的變異更為巨大，因?yàn)槿魏稳艘矝]有辦法逃脫出天地之間。其實(shí)并非陰陽的變異傷害他人，而是人們心神自擾不能順應(yīng)陰陽的變化而使自身受到傷害。
大道通達(dá)于萬物。一種事物分離了新的事物就形成了，新的事物形成了原有的事物便毀滅了。對(duì)于分離厭惡的原因，就在于對(duì)分離求取完備對(duì)于完備厭惡的原因，又在于對(duì)完備進(jìn)一步求取完備。所以心神離散外逐欲情而不能返歸，就會(huì)徒具形骸而顯于鬼形心神離散外逐欲情而能有所得，這就叫做接近于死亡。迷滅本性而徒有外形，也就跟鬼一個(gè)樣。把有形的東西看作是無形，那么內(nèi)心就會(huì)得到安寧。
產(chǎn)生沒有根本，消逝沒有蹤跡。具有實(shí)在的形體卻看不見確切的處所，有成長卻見不到成長的始末，有所產(chǎn)生卻沒有產(chǎn)生的孔竅的情況又實(shí)際存在著。具有實(shí)在的形體而看不見確切的處所的，是因?yàn)樘幵谒姆缴舷聸]有邊際的空間中。有成長卻見不到成長的始末，是因?yàn)樘幵诠磐駚頉]有極限的時(shí)間里。存在著生，存在著死，存在著出，存在著入，入與出都沒有具體的形跡，這就叫做自然之門。所謂自然之門，就是不存在一個(gè)人為的門，萬事萬物都出自這一自然之門。“有”不可能用“有”來產(chǎn)生“有”，必定要出自“無有”，而“無有”就是一切全都沒有。圣人就藏身于這樣的境域。
古時(shí)候的人，他們的才智達(dá)到很高的境界。什么樣的境界呢？有認(rèn)為宇宙初始是不曾有物的，這種觀點(diǎn)是最高明的，最完美的了，不可以再添加什么了。次一等認(rèn)為宇宙初始已經(jīng)存在事物，他們把產(chǎn)生看作是另一種事物的失落，他們把消逝看作是返歸自然，而這樣的觀點(diǎn)已經(jīng)對(duì)事物有了區(qū)分。再次一等認(rèn)為宇宙初始確實(shí)不曾有過什么，不久就產(chǎn)出了生物，有生命的東西又很快地死去他們把虛空看作是頭，把生命看作軀體，把死亡看作是尾脊。誰能懂得有、無、死、生歸結(jié)為一體，我就跟他交上朋友。以上三種認(rèn)識(shí)雖然各有不同，但從萬物一體的觀點(diǎn)看卻并沒有什么差異，猶如楚國王族中昭、景二姓，以世代為官而著顯，屈姓，又以世代封賞而著顯，只不過是姓氏不同罷了。
世上存在生命，乃是從昏暗中產(chǎn)生出來，生命一旦產(chǎn)生彼與此、是與非就在不停地轉(zhuǎn)移而不易分辨。讓我來談?wù)勣D(zhuǎn)移和分辨，其實(shí)這本不足以談?wù)摗ｋm然如此，即使談?wù)摿艘彩遣豢梢悦鞑t的。譬如說，年終時(shí)大祭備有牛牲的內(nèi)臟和四肢，可以分別陳列卻又不可以離散整體牛牲又譬如說，游觀王室的人周旋于整個(gè)宗廟，但同時(shí)又必須上廁所。像這些例子全都說明彼與此、是與非在不停地轉(zhuǎn)移。請(qǐng)讓我再進(jìn)一步談?wù)勈欠堑霓D(zhuǎn)移和不定。這全是因?yàn)榘焉婵醋鞲荆巡胖强醋骼蠋煛Ｓ谑且赃@樣的觀點(diǎn)來駕馭是與非，便果真分辨出次要、主要的區(qū)別于是把自我看作是主體，并且讓人把這一點(diǎn)當(dāng)作神圣的節(jié)操，于是又用死來殉償這一節(jié)操。像這樣的人，以舉用為才智，以晦跡為愚昧，以通達(dá)為榮耀，以困厄?yàn)樾邜u。是非、彼此的不定，是現(xiàn)今人們的認(rèn)識(shí)，這就跟蜩與學(xué)鳩共同譏笑大鵬那樣，乃是同樣的無知。
踩了路上行人的腳，就要道歉說不小心，兄長踩了弟弟的腳就要憐惜撫慰，父母踩了子女的腳也就算了。因此說，最好的禮儀就是不分彼此視人如己，最好的道義就是不分物我各得其宜，最高的智慧就是無須謀慮，最大的仁愛就是對(duì)任何人也不表示親近，最大的誠信就是無須用貴重的東西作為憑證。
毀除意志的干擾，解脫心靈的束縛，遺棄道德的牽累，打通大道的阻礙。高貴、富有、尊顯、威嚴(yán)、聲名、利祿六種情況，全是擾亂意志的因素。容貌、舉止、美色、辭理、氣調(diào)、情意六種情況，全是束縛心靈的因素。憎惡、欲念、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六種情況，全部牽累道德的因素。離去、靠攏、貪取、施與、智慮、技能六種情況，全是堵塞大道的因素。這四個(gè)方面各六種情況不至于震蕩胸中，內(nèi)心就會(huì)平正，內(nèi)心平正就會(huì)寧靜，寧靜就會(huì)明澈，明澈就會(huì)虛空，虛空就能恬適順應(yīng)無所作為而又無所不為。大道，是自然的敬仰生命，是盛德的光華稟性，是生命的本根。合乎本性的行動(dòng)，稱之為率真的作為受偽情驅(qū)使而行動(dòng)，稱之為失卻本性。知識(shí)，出自與外物的應(yīng)接智慧，出自內(nèi)心的謀劃具有智慧的人也會(huì)有不了解的知識(shí)，就像斜著眼睛看，所見必定有限。有所舉動(dòng)卻出于不得已叫做德，有所舉動(dòng)卻不是為了自我叫做治，追求名聲必定適得其反，而講求實(shí)際就會(huì)事事順應(yīng)。
羿精于射中微細(xì)之物而拙于人們不稱譽(yù)自己。圣人精于順應(yīng)自然而拙于人為。精于順應(yīng)自然而又善于周旋人世，只有“全人”能夠這樣。唯獨(dú)只有蟲豸能夠像蟲豸一樣地生活，唯獨(dú)只有蟲豸能夠稟賦于自然。“全人”厭惡自然，是厭惡人為的自然，更何況用自我的尺度來看待自然和人為呢！
一只小雀迎著羿飛來，羿一定會(huì)射中它，這是羿的威力把整個(gè)天下當(dāng)作雀籠，那么鳥雀沒有一只能夠逃脫。因此商湯用庖廚來籠絡(luò)伊尹，秦穆公用五張羊皮來籠絡(luò)百里奚。所以說，不用其所好來籠絡(luò)人心而可以成功的，從不曾有過。
砍斷了腳的人不圖修飾，因?yàn)橐寻褮ёu(yù)置之度外服役的囚徒登上高處不存恐懼，因?yàn)橐呀?jīng)忘掉了死生。對(duì)于謙卑的言語不愿作出回報(bào)而忘掉了他人，能夠忘掉他人的人，就可稱作合于自然之理又忘卻人道之情的“天人”。所以，敬重他卻不感到欣喜，侮辱他卻不會(huì)憤怒的人，只有混同于自然順和之氣的人才能夠這樣。發(fā)出了怒氣但不是有心發(fā)怒，那么怒氣也就出于不怒有所作為但不是有心作為，那么作為也就出于無心作為。想要寧靜就得平和氣息，想要寂神就得順應(yīng)心志，即使有所作為也須處置適宜，事事順應(yīng)于不得已。事事不得已的作法，也就是圣人之道。
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