前面他講過觀香的法門，這是利用眼識法。還有聽聲的法門，這是利用耳識。其實，在靜坐的方便法中，所有的感覺器官，都有修習的法門，包括鼻舌身意。對應的是色聲香味觸法。

    我因為觀察呼吸頗有心得，所以明成師在介紹鼻息法門時，得到了很多體會。

    鼻息法門這個方法，就是藉呼吸之氣而修習得定，呼吸能夠漸漸細勻而靜止，就是息。凡是修氣脈的，練各種氣功的，以及數息隨息等方法的，都屬于鼻息法門。天臺宗和藏密兩派，最注重鼻息法門。

    這個法門的最高法則，就是心息相依，凡是思慮太多的人，心思散亂的人，用這個法門，依息而制心，比較容易收效。等到得定后，如果再細微的體察一下，就會發現心息本來是相依為命的。

    一個人的思慮，是隨著氣息而生的，氣息的作用，就是以念慮表現出來。當氣定念寂的時候，就泊然大靜了，不過，思慮氣息及泊然大靜，都是本性功能的作用，并不是道體。

    道家認為，先天一氣。是散而為氣，聚而成形的，一般的外道，把氣當作是性命的根本，這是非常錯誤的。如果認某一物而迷失自己的心，不能了解體性為用的道理，這也是外道與正法內學分歧的地方。

    如果能夠先悟到了自性，修習工夫漸漸深入達到了心息相依自在的境界，體驗了心物一元，才知道一切的法門，不過都是為修學的方便而已。

    我想，這種觀察呼吸的方式，大概的目標，相當于讓自己感受不到呼吸。所謂胎息，是道家的東西，也就說不用鼻子呼吸，而用肚臍呼吸，這就比較玄幻了。

    當然，還可以有身觸法門。這個法門分為廣義和狹義兩種，廣義的身觸法門，包括了所有的六根法門，因為這些方法，都是依身根而修的。再說，如果沒有我們這個身體，六根又依附什么呢？所以，諸法都是依身根而修的。

    狹義的身觸法門，就是注意力專門集中身體上的一點，如兩眉中間、頭頂上、臍下、足心、尾問、會陰等處。在打坐修習時，或用觀想的方法，或用守氣息的方法，或者修氣脈等，專注于一點，都是屬于這個法門。

    身觸法門的修法，使修習人容易得到身體上的反應，如某種感受、觸覺、涼暖、和軟、光滑、細澀等等，有時更會有多種的反應和感受。所以這個法門使人常常會執著于現象，而以氣脈的現象，來決定道力的深淺，最后反而陷入了著相的境界。這就是金剛經上所說的“人相、我相、眾生相、壽者相”。密宗和道家的修法，最容易使人陷入著相的毛病，這也就是法執是最難甩脫掉的。

    修行人最難的就是從身見中解脫出來。黃檗禪師時常嘆息這件事：“身見最難忘”。在圓覺經中也有：“妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。”古今的愚昧人眾，都犯這一個毛病，所以永嘉禪師說：“放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。”

    有人也許會說，在工夫沒有達到圣人的標準時，怎么能辦得到沒有自己呢？還是要借假修真，借這個四大假合的身體，去修我們的真如體性，以身為一個方便法門，不也是修行入道一個途徑嗎？

    這個說法也對，只要了解這是個法門，不要迷頭認影把影子當真才是，如果迷頭認影那就沉淪難以自拔了。老子說：“我所以有大患者，為我有身。”這句話真不愧是至理名言。所以禪宗的古德們，絕對不談氣脈的問題，以免學人著相，這種作風實在很高明。

    最后講的是意識法門。其實，前面的所有方便法，都是作意的產物，都可以歸結為意識法門之中。前面所說的那些法門，雖然都是與五根塵境和五識的關聯，但五識是由意識為主的，五識不過像是五個傀儡上場，后面有牽線的人，這些線的主力，就是意識，而牽線的人，就是心王。

    凡所有的法相，都是由心所生的，所以，一切的法門，都是意識所造作出來的，現在又單獨提出意識自性，勉強再當一個法門來討論，舉凡觀心、止觀、參禪等方法，都應該屬于意識法門。

    觀心法門在開始的時候，所觀的心并不是自性真心，而是有生滅的念頭，也就是意識的妄心，在靜坐觀心的時候，只要內觀這點，向自己的意識內，尋找生滅的妄心，去注意這個念頭妄心的開始和消滅，以及來蹤去跡。像這樣的內觀接續不斷生滅的念頭，直到有一天，念頭生滅之流忽然斷了。這時前念已滅，滅了就不去理它，后念還沒有生，沒有生也不去引發它，前念已空，后念未起，當體空寂。這個情景就象香象渡河一樣，巨大的香象有巨大的魄力，不論多急的河流，它卻不顧一切地橫渡而過，身體截斷了水流，到了這個境界就是到達了止的境界，佛學上稱為“奢摩他”。

    可是這個止的境界，并不是徹底究竟的根本，這只是一個相似空的靜止境界，要在當體時去觀，觀到“有”是“空”而起的，“空”是從“有”而立的，“生”“滅”是“真如”所表現的作用，“真如”也就是“生滅的本體。

    能夠觀到了這個境界，不論任何一邊而見中道，最后，邊見舍除連中也丟掉，就是到了觀慧的程度，佛學上稱為“毗缽舍那”。

    止觀修成之后，以止觀雙運為因，修持下去，自然得到定和慧都具有的果實。再一步一步繼續修下去，就是十地菩薩一地一地的上進，最后證得圓滿菩提。

    天臺之學、藏密黃教菩提道炬論、中觀正見等學，都是屬于這個修習的范圍。

    至于參禪的法門，在初期的禪宗，沒有任何的法門教給學人，所謂“言語道斷，心行處滅。”哪里還有一個法門給人呢？后代參禪的人，他們的方法卻是參話頭、起疑情、做工夫，這些不是都屬于用意識的法門嗎？

    不過，禪宗的用意識入門，與其他法門不同，就是把疑情作為“用”。

    疑情是什么？疑情并不是觀心的慧學，像止觀法門一樣，也不是百法明門論所列舉的疑。疑和情連系起來，就深入了第八阿賴耶本識，帶質而生，此心此身，本來是相互凝合為一的。不過，在沒有開悟以前的人，像是胸中橫著一個東西，拔也拔不掉，一定要在適當的機會、環境和接引下，才會豁然頓破，所以說：“靈光獨耀，通脫根塵。”“凡所有相，皆是虛妄。”

    如果要達到“末后一句，始到車關，把斷要津，不通凡圣”的境界，卻不是言語文字可以形容描寫的，這是踏破“毗盧”頂上，拋向“威音”那邊，也就是說涉及了無始以前，就是與千圣一起商量討論，都難解釋的事情，哪里會是我們用思慮討論所能了解的呢？

    佛學中的小乘之學，是由戒開始人門的，能夠持戒，才能夠進而得定，有了定，才能夠發智慧而得到解脫，最后達到解脫知見的境界。

    佛法的大乘之學，是由布施、持戒、忍辱、精進為開始，進而達到禪定，最后得到的結果就是般若智。

    佛法中所論及的止也好，觀也好，都是定慧的因，都是修學的最初情形而已。

    用六根的方法修學，演變出來了八萬四千法門，所有這一切的法門，開始都是為了使意念靜止，意念達到了止就是定，定的程度以功力的深淺而有差別。

    修定的方法，有的是從“有”入門，就是藉著有為法，而進入“空”。有的是從“空”開始，就是空掉一切的“有”，而知道“妙有”的用。法門雖多，目的都是一樣，為了達到定而已。

    最后，明成師應大家的請求，著重講了講定的現象。我與萬師兄和錢師兄的所有爭論，根源都是，對定境的具體現象分辨不清。比如，真正的定境，是什么都知道嗎？還是什么都不知道？或者是極度清醒還是極度麻木發呆的狀態。如何判別？有哪些特征？

    一般來說，靜坐的追求，就是定境。我們從理論上說，心一境性就是定境。但這句話也不能說明什么。太空，太不好把握。

    按明成師的說法：凡是能夠把心念系在一個目標上，控制心意在一處不亂，就是止的境界，也就是入定的基礎。

    定就是不散亂，不昏沉，惺惺而寂寂，寂寂而又惺惺。

    也就是說，心念已寂然，但卻不是死寂，所以稱為惺惺，表示火熄了，但仍有火種埋在灰中，這個惺惺寂寂的境界就是“定”。

    “不依心，不依身，不依也不依。”達到了這個境界，心念不依附在心，也不專注在身，連不依不專注也都丟掉，就是“定”。

    在開始修定的階段往往不是散亂，就是昏沉，或者是一會兒散亂，一會兒昏沉。其實，我們人天天都是這個樣子，一輩子都是這個樣子，不過自己不知道罷了。為此，必須清楚地分辨什么是散亂和昏沉。如果有這兩種現象發生，就一定不是定境。這就好比醫生的排除法，發燒了，看血相，先判斷有沒有感染。

    散亂是什么呢？心念粗就是散亂，心念較細的散亂稱為掉舉”。修定的人，心念不能夠系止于一緣，反而妄想紛飛，滿腦子都是思想、聯想、回憶、攀緣等，不能夠制心一處，這就是粗散亂。

    如果心念不大散亂，似乎已經系住一緣，但仍有些比較細微的妄念，好像游絲灰塵一樣的往來，全然沒有什么干擾，但是仍然是一種微細的纏眠，“多少游絲羈不住，卷簾人在畫圖中”的味道，這種境界就叫做“掉舉”。

    修習的人，許多都在這個“掉舉”境界，因為自己沒有認識清楚，所以不了解自己仍在微細散亂的境界，還自以為已經得定了，這實在是大錯特錯的想法。

    最初修習的人，如果是妄念不止，又有心亂氣浮的情況，不能安靜下來，最好先使身體勞累，譬如運動啦，拜佛啦，先使身體調和，氣息柔順，然后再上座修定，練習不隨著妄念亂跑，只專注于一緣，日久熟練自然就可以系于一緣了。

    換言之，如果妄念亂心來了，對待它們就好像對待往來的客人一樣，只要自己這個主人，對客人采取不迎不拒的態度，客人自然會漸漸地散去，妄意亂心也就慢慢地停止了。

    不過，在妄念將停止時，自心忽然會感到以自己將要進入止的境界了，自心的這處感受又是一個委念，這個妄念停止時，妄念又生，這樣周而復始，妄念來來去去，就很難達到止的境界了。

    在修定的時候，最好不要認為自己是修止修定，待止的境界來到時，不要執著想要入定，反而可以漸漸入于止境。

    在禪坐時，妄念常常比平時還多，這是一種進步的現象，所以不必厭煩。這個情況就像把明礬放進渾水時，看見水中濁渣下降，才知水中原有渣滓。又好像透過門縫中的陽光，才會看見空中的灰塵飛動。水中的渣滓和空中的灰塵都是原來就有的，只是平時不曾察覺，而在某種情況下就很容易顯示出來。妄念在禪定時似乎更多，其實自己本來就有許許多多的妄想，只是在修定時才會發現，所以這不是問題，不足為慮。

    不過，如果妄念太多，散亂力太大而不能停止的話，可以采用數息隨息的方法來對付散亂，或者用觀想的方法也可，就是觀想臍下或腳心，有一個黑色的光點。另外一個針對散亂的方法，就是出聲念阿彌陀佛，在念到“佛”字時，把這個最后的“佛”字拖長下沉，好象自己的心身都沉到無底的深處一樣。

    什么是昏沉呢？粗的昏沉就是睡眠，細的昏沉才叫做昏沉。身體疲勞就需要睡眠，心的疲勞也會使人有睡眠的**。在需要睡眠的情況下，不要強迫自己修定，必須先睡足了，再上座修定。如果養成了借禪坐睡眠的習慣，修定就永遠沒有成功的希望了。

    在昏沉的時候，心念好似在寂寂的狀態一樣，但是既不能系心于一緣，也不起什么粗的妄想，只有一種昏昏迷迷，甚至無身無心的感覺，這就是昏沉。

    在昏沉現象初起的時候，有時會有一種幻境，就象在夢中差不多，換句話說，幻境都是在昏沉狀態中產生的，因為在昏沉時，意識不能明了，而獨影意識卻產生了作用。

    修定的人，最容易落入昏沉的境界，如果不能了解這是昏沉，而自以為是得定，實在是可悲的墮落，宗喀巴大師曾說過，若認為這種昏沉就是定境的話，命終以后，就會墮入畜生道，所以不謹慎還行嗎？

    克服昏沉的方法，也是用觀想，觀想臍中有一個紅色的光點，這個光點由臍中上沖，沖到頭頂而散。另外一個方法，就是用盡全身的氣力，大呼一聲“呸”，或者捏住兩鼻孔，忍住呼吸，到忍不住的時候，極力由鼻孔射出。或者洗一個冷水澡，或者作適度的運動。一個練習氣功的人，可能不容易有昏沉的現象。

    當散亂昏沉沒有了，忽然在一念之間，心止于一緣，不動不搖，這時一定會產生輕安的現象。有人是從頭頂上開始，有人則是從腳心發起。

    從頭頂上開始的人，只感覺頭頂上一陣清涼，加醍醐灌頂，然后遍貫全身，心念在止境，身體也感覺輕軟，好像連骨頭都融化了。這時身體自然挺直，好像一顆松樹。心念及所緣的外境，都是歷歷分明，十分清晰，也沒有任何動靜或昏沉散亂的現象。到了這個輕安的境界，自然喜悅無量，不過，時間或久或短，輕安現象還是容易消失的。

    另一種從腳心開始的，先感覺暖或涼，漸漸上升到頭頂，好像穿過了天空一樣，從足下開始的輕安，比自頂上開始的，更容易保持，不易消失。

    儒家說，靜中沒物，皆有春意“萬物靜觀皆自得”，這個境界就是從輕安中體會出來的。

    到達了輕安的境界后，修習的人最好獨自居住在安靜的地方，努力上進，如果又攀結許多外緣事物，不能繼續努力，輕安就漸漸消失了。

    如果繼續努力修習下去，會發現在不知不覺中，輕安的現象變得淡薄了。事實上這個現象并不表示輕安消失了，而是因為長久在輕安中，不像初得輕安時那么明顯而已。就好像吃慣了一種味道，再吃就不會像頭一次那樣新奇罷了。

    從這個輕安的境界，再繼續用功，不要間斷，定力就堅固了，這時會感到清清明明，全身的氣脈也有了種種變化，如感覺身體發暖發樂等，難以形容的微妙感覺，這就是“內觸妙樂”之趣了。到了這個程度，才可以斷除人世間的欲根。

    當體內氣機最初發動的時候，生機活潑，體內陽氣周流全身，如果忘記了把心念“系緣一境”的話，**必定旺盛起來，這是十分危險的事，要非常謹慎自處才行。過了這一步險路，再往前邁進就發生了“頂”相，也就是超過了“暖”地更進一步。此時，氣息歸元了，心止境寂。因為這是三昧戒不許說的范圍，很難用言語文字說明。并且，修習過程中的各種身心變化，都需要知道對付的方法才能成功，這是屬于避戒范圍，在此也不加討論。

    修定的人到了這個程度，可能有氣住脈停的現象。其他學說對于氣住脈停的現象，都有詳細的描述。邵康節的詩中說：“天根月窟常來往，三十六宮都是春”。這個境界聽起來很容易，但真要能夠達到這個程度，卻不是一件容易的事。

    如果真的達到了這個境界，再繼續位于定中，就可以發生五種神通，在五神通中，眼通是最難發起的，一旦發起了眼通，其余四種神通也就相繼的發起了。不過，也有因根器秉賦的不同，或者只發一種神通，或者同時并發，都不是一定的。

    眼通發起的時候，無論開眼閉眼，都可以清楚地看到十方虛空，山河大地，微細塵中，一切都像透明琉璃一樣，絲毫沒有障礙，并且，凡是自己要看的事物，只要心念一起，都可以立刻看到。其他的神通，也是一樣情形。

    修行人在定心沒有到達頂點，智慧沒有開發之前，忽然發起了神通，就很容易跟隨著神通而妄念流轉，反而失掉了本性，弄得修證的目標也丟了，如果再用神通去迷惑人，就是進入魔道了。所以修習的人如果把定當作最后目的地的話，等于黑夜行路，最容易落入險途，這是魔外之道的三岔路口，不能不特別小心。

    有些人也許不發神通，但定心堅固有力，可以控制自己的心身，隨意停止氣息或心臟的活動。如印度的婆羅門、瑜伽術及中國的練器合一之劍術等，都是到達了這個定境，用控制身心的方法去震驚世人，造成奇跡。不過，能達到這個程度，非排除一切外務，經過很多歲月的專心努力，是不能成功的，絕對不是僥幸可成的事情。

    佛法的中心定慧之學，以定為基礎，在得到定以后，連這個定的念頭也要舍棄，而住于一種“生滅滅已，寂滅現前。”的境界。這時一切的生和滅都滅掉了，連身心都沒有了，何況心身所達到的境界，當然也都滅掉了，因為這個可得的境界，就是“心所”所生的，是屬于生滅的范圍既然是生滅范圍，當然就是虛妄。所以楞嚴經中說：“現前雖得九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。”

    若能舍掉定相，位于寂滅之中，“性空”就呈現了，這是小乘的目標果位，破除了我執，而達到“人空”的境界。

    修習大乘菩薩道的人，連小乘所達到的這個空寂也要舍棄，轉回來反要去觀，觀一切假有實幻的生滅往來，緣起無生，成為妙有之用。最后還是要不住不著于任何境界，也就是說，既不執著“空”，也不執著“有”，更要舍離“中道”，不即不離，而證到等覺和妙覺的果海。

    證得了等妙二覺之果，才知道一切眾生本來就在定中，根本用不著去修證這個空。

    如此看來，神通，其實并不神迷，只要在定境之中，按定慧等持的路徑，就可以產生。當然，對定境的期待，讓我天天對打七的時間，開始了倒計時。

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