唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國，一借此打開外交局面，都城長安能成為世界大都會、政治經濟文化之中心，茶亦有一份功勞。

    唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，nn飲茶成為時尚，一此事在西藏傳為歷史美談。

    唐代，文宗李昂太和九年35，為抗議榷茶制度，江南茶農打死了榷茶使王涯，這就是茶農斗爭史上著名的“甘露事變“。

    明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個重要的政治磋碼。

    清代，左宗棠收復新疆，趁機輸入湖茶，并作為一項固邊的經濟措施。

    茶是個靈物，隨國家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過，也晦氣過。

    同時在中國清代，官場欽榮有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。

    例如在隆重場合，如拜謁上司或長者，仆人獻上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。

    若貿然取飲，便視為無禮。

    主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。

    主人令仆人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。

    茶作為有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它。

    機構重疊，人浮于事，為官為燎的，“一杯茶，一包煙，一張參考看半天”。

    茶通用于不同場合，成事也壞事，溫情又勢利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。

    茶入商場，又是別樣面目。

    在廣州，“請吃早茶！”是商業談判的同義語。

    一盅兩件，雙方邊欽邊談。

    隔著兩縷裊裊升騰的水氣打開了“商戰”，看貨叫板，討價還價，暗中算計，價格廝殺，終于拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。

    沒茶，這場商戰便無色彩，便無詩意。

    只要吃得一杯早茶，縱商戰敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。

    茶入江湖，便添幾分江湖氣。

    江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著“擺場子”打個高低，而多少講點江湖義氣，請雙方都信得過的人物出面調停仲裁，地點多在茶館，名叫“吃講茶”。

    這不為錯，茶道之宗旨就有“致清導和”一說。

    茶道進入社區，趨向大眾化、平民化，構成社區文化一大特色。

    如城市的茶館就很世俗，清稗類鈔記載：

    京師茶館，列長案，茶葉與水之資，須分計之有提壺以注者，可自備茶葉，出錢買水而已。

    漢人少涉足，旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，并提鳥籠，曳長裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以為懺也。

    然亦絕無權要中人之蹤跡。

    民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂為一體，賣茶水兼供茶點，還有評書茶館，說的多是包公案、雍正劍俠圖、三俠劍等，顧客過茶病又過書痛有京劇條社，唱戲者有專業演員也有下海票友，過茶癮又過戲癮有藝茶社，看雜耍，聽相聲、單弦，品品茶，樂一樂，笑一笑。

    文人筆下的茶館雖不甚雅，卻頗有人間煙火氣，在老殘先生的“明湖居茶館”，可頎賞鼓書藝人王小玉的演出。

    在魯迅先生的“華老栓茶館”里可聽到殺革命黨的傳聞并目睹華小栓吃人血饅頭的鏡頭在沙汀先生的“其香居茶”可見到已成歷史垃圾的袍哥、保甲長、鄉紳之流在老舍先生的“茶館”里你更可見到19年清末社會各色人等，什么聞鼻煙的、玩鳥的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特務、打手等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰帶了其一生。

    總之，一個小茶館就是人間社會的縮影。

    茶葉進入家庭，便有家居茶事。

    清代查為仁蓮坡詩話中有一首詩：

    書畫琴棋詩酒花，

    當年件件不離它

    而今七事都更變，

    柴米油鹽醬醋茶。

    茶已是俗物，日行之必需。客來煎茶，聯絡感情家人共飲，同享天倫之樂，茶中有溫馨。

    茶道進入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有水不必貴，以法為上器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務求精妙，可夸示富貴、夸示高雅，不足為怪小康之家不敢攀比，法乎其中平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得條趣。

    茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。

    綜上所述，茶作為俗物，由“茶之味”竟生發出五花的茶道，可叫官場茶道、行幫茶道、情場茶道、社區茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發端于“口腹之欲”，其主旨是“享樂人生”，非道非佛，更多儒學的內蘊。

    為了學問完整些、系統些，我們可概稱為“世俗茶道”。

    進入0年代，生活節奏加快，市面出現了速溶茶、袋泡茶。

    城市里最便民的還是小茶館，飲大碗茶，花錢少，省事，是最經濟實惠的飲料。

    小茶館和賣大碗茶的增多使飲茶的富貴風雅黯然失色。

    中國老百姓最歡迎的還是世俗茶道主要指大眾化茶道。

    中國人在，茶道在，但茶道不會再是明清時代的格局。

    延伸閱讀

    佛教茶道

    佛教于公元前6前5世紀間創立于古印度，在兩漢之際傳入中國，經魏晉南北朝的傳播與發展，到隨唐時達到鼎盛時期。

    而茶是興于唐、盛于宋。

    創立中國茶道的茶圣陸羽，自由曾被智積禪師收養，在竟陵龍蓋寺學文識字、習頌佛經，其后又于唐代詩僧皎燃和尚結為“生相知，死相隨”的緇素忘年之交。

    在陸羽的自傳和茶經中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載。

    可以說，中國茶道從一開始萌芽，就于佛教有千絲萬縷的聯系，其中僧俗兩方面都津津樂道，并廣為人知的便是禪茶一味。

    禪茶一味1“禪茶一味”的思想基礎

    茶于佛教的最初關系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產的發展和制茶技術的進步，進而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內涵方面的共通之處。

    其一曰“苦”。

    佛理博大無限，但以“四諦”為總綱。

    釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四第以苦為首。人生有多少苦呢？

    佛以為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構成人類存在的所有物質以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來“苦惱”，佛法求的是“苦海無邊，回頭是岸”。

    參禪即是要看破生死觀、達到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。茶性也苦。

    李時珍在本草綱目中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣”從茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以產生多種聯想，幫助修習佛法的人在品茗時，品味人生，參破“苦諦。新首發

    其二曰“靜”。

    茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。

    佛教也主靜。佛教坐禪時的無調調心、調身、調食、調息、調睡眠以及佛學中的“戒、定、慧”三學也都是以靜為基礎。

    佛教禪宗便是從“靜”中創出來的。

    可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。

    在靜坐靜慮中，人難免疲勞發困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。

    其三曰“凡”。

    日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶之本不過是燒水點茶”次話一語中的。

    茶道的本質確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。

    禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。

    其四曰“放”。

    人的苦惱，歸根結底是因為“放不下”，所以，佛教修行特別強調“放下”。

    像是近代高僧虛云法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。”

    放下一切是放什么呢？內六根，外六塵，中六識，這十界都要放下，總之，身心世界都要放下。

    放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗。

    同時品茶也強調“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經，放松一下自己被囚禁的行性。

    演仁居士有詩最妙：放下亦放下，何處來牽掛？作個無事人，笑談星月大，愿大家都作個放得下，無牽掛的茶人。

    至于佛教對茶道發展的貢獻的話。

    首先自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。

    為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也只有寺廟最有條件研究并發展制茶技術和茶文化。

    中國有“自古名寺出名茶”的說法。

    唐代國史補記載，福州“方山露芽”，劍南“蒙頂石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出產于寺廟。

    而且僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產的發展，為茶道提供了物質基礎。

    此外，佛教對茶道發展的貢獻主要有三個方面：

    1高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或于文人唱和茶事，豐富了茶文化的內容。

    2佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學思想及“戒、定、慧”三學的修習理念，深化了茶道的思想內涵，使茶道更有神韻。

    特別是“梵我一如”的世界觀于道教的“天人和一”的哲學思想相輔相成，形成了中國茶道美學對“物我玄會”境界的追求。

    3佛門的茶是活動為茶道的發展的表現形式提供了參考。

    鄭板橋有一副對聯寫得很妙：“從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶。”

    佛門寺院持續不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規范茗飲禮儀等都廣有幫助。新1中文

    像是在南宋宗開禧年間，經常舉行上千人大型茶宴，并把四秒鐘的飲茶規范納入了百丈清規，近代有的學者認為百丈清規是佛教茶儀與儒家茶道相結合的標志。

    3“禪茶一味”的意境。

    這一點是要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會。

    這種體會可以通過茶事實踐去感受。

    也可以通過對茶詩、茶聯的品位去參悟，總之很高深就是了，一般人很難理解。

    不過下面的四幅對聯與四首茶詩很有趣，對理解“禪茶一味”的意境有一定幫助。

    茶聯四幅

    茶筍盡禪味，松杉真法音蘇東坡

    一勺勵清心，酌水誰含出世想。

    半生盟素志，聽泉我愛在山聲招隱寺內。

    四大皆空，坐片刻不分你我。

    兩頭是路，吃一盞各走東西。

    洛陽古道一茶亭所書

    一卷經文，苕霖溪邊真慧業，

    千秋祀典，旗n風里弄神靈。

    上饒陸羽泉聯

    茶詩四首

    題德玄上人院

    杜荀鶴唐

    刳得心來忙處閑，閑中方寸闊于天。

    浮生自是無空性，長壽何曾有百年。

    罷定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。

    我雖未似師被衲，此理同師悟了然。

    與茶亢居士青山潭飲茶

    靈一和尚唐

    野泉煙火白云間，坐飲香茶愛北山。

    巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。

    失題

    陳繼儒明

    山中日日試新泉，君合前身老玉川。

    石枕月侵蕉葉夢，竹爐風軟落花煙。

    點來直是窺三味，心后能翻賦百篇。

    欲笑當年醉鄉子，一生虛擲杖頭錢。

    茶與中國文化發展

    趙樸初

    七碗受之味，一壺得真趣。

    空持百千偈，不如吃茶去。

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