的確，早在張騫在出使西域時，就將葡萄的種植及釀造技術引入了中原，但由于葡萄原料生產具有較強季節性和地域性，因此葡萄酒的釀造技術并沒有在內地大面積的推廣。

    唐太宗攻破高昌時將葡萄栽培及葡萄酒的釀造方法引入了內地。

    據冊府元龜卷九百七十記載，唐初就已將高昌的馬乳葡萄及其釀酒法引入長安，唐太宗親自監制，釀出種色澤的葡萄酒，“芳辛酷烈，味兼緹盎。既頒賜群臣，京師始識其味”，并由此產生了許多歌詠葡萄酒的唐詩。

    據說就連魏征都是釀造葡萄酒的能手。

    除此之外，唐代還從西域引進了蔗糖及其制糖工藝，使得中國古代飲食又平添了幾分甜蜜，其意義不亞于葡萄酒釀法的引進。

    從以上事例我們可以看出，唐朝時開明的對外交流的政策加深了唐朝與其他民族的交流，促進了唐朝文化的發展。

    唐代是我國封建社會的鼎盛繁榮時期，這與唐朝開明開放的對內對外政策有著莫大的關系。

    唐朝的政治、經濟、文化等各個領域都能夠反映出唐朝的開明開放，就連飲食文化里也有體現，唐朝的飲食文化也因為唐朝開明開放的對內對外政策而得到了巨大的發展。

    因此，也正是有了這種開放的精神，才有了唐僧的西天取經，大家覺得呢？

    同時關于學習中國農業歷史與飲食文化的一些總結以及結合資料的感想體會。

    像是唐朝茶文化的形成與當時的經濟、文化發展相關。

    唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。

    茶文化的形成還與當時佛教、科舉制度、詩風、貢茶有關。

    唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著茶經，是一個劃時代的標志。

    茶經非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質和藝術思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎。

    唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化。

    佛教文化是中國傳統文化的重要組成部份。

    中國佛教二千多年來的歷程，佛教中國化的歷程。

    它深刻地影響著中國哲學、倫理、、藝術和茶文化等廣泛領域。

    唐朝佛教尤其是禪宗對飲茶風尚的影響，主要表現在以下三個方面

    促進了茶葉生產的大發展，我國寺院多建造在深山幽谷森林繁茂，云霧繚繞，雨量充沛，土層深厚最適宜茶樹生長的山區。

    而且我國是茶的原產地，崇山峻嶺原有大量野生茶樹，為僧侶開辟新茶園創造了條件，故素有“天下名山僧侶多”，“自古高山出好茶”的諺語。

    如四川蒙頂仙茶，據史載，西漢時甘露禪師吳理真曾結廬于蒙山，親自植茶，這是佛教僧侶值茶的最早記錄。

    在唐朝每逢春季采茶季節，全山72寺和尚祭拜之后，才能采制供佛。“南岳云霧茶”。

    南岳衡山是我國五岳之一，寺廟林立，如廣濟寺、鐵佛寺、圣帝殿、衡岳廟等等，茶葉全由寺院僧尼精心制作。

    此外還有武夷茗茶，早期均由各巖僧人焙制。

    天心巖永樂禪寺，采茶日全體僧人設壇誦經，焚香禮拜，初為供神圣物或坐禪之用，并非以貿易為目的。

    南海普陀茶，南海普陀素稱“佛國”，是我國佛教著名四大圣地之一。

    茶樹均為寺院種植，普陀佛茶與靈隱寺佛茶稱為江南佛門二大名茶。

    以及徑山禪寺茶，唐朝代宗年間法欽禪師曾結庵于余杭徑山“宴座”峰。“欽師曾手植茶數株，采以供佛，逾年蔓延山谷。”，推動了茶葉技術的進步。

    劉禹錫貶朗州司馬時，親眼看到西山寺僧人創造了一個茶葉新品種，寫了一首贊美詩“山僧后檐茶數叢，春來映竹抽新茸斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水新芽連拳半未舒，自摘至煎俄傾余”。

    陸羽創造的是蒸青餅茶，社會上飲用的也都是這種茶，而西山寺僧人則創造了炒青散茶，佐證常德是我國炒青綠茶的發祥地。

    皎然率先提出了“茶道”這個詞。

    他不但專攻佛經，而且對茶文化造詣很深，有許多獨特的見解，“茶道”一詞就是他在飲茶歌誚崔石使君一詩中創造性的率先提出，詩曰“熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”

    “三飲”神韻相連，層層深入扣緊，把禪宗“靜心”、“自悟”的宗旨以“滌昏寐”、“清我神”、“便得道”貫穿到茶道之中，是詩化了的茶道。

    茶中有道，悟茶也悟道，把飲茶從技藝欣賞提高到精神享受，我認為佛教對茶道的影響，主要是禪宗思想的影響。

    皎然把茶道與佛理結合起來，是他的一大貢獻。

    飲酒風尚唐朝國威強盛，經濟繁榮，在中國古代是空前的，在當時的世界上也是僅有的。

    在這個基礎上，承襲六朝并突破六朝的唐文化，博大清新、輝煌燦爛，為中國文化史上添上了獨特的一筆。

    殊不知唐代文人嗜酒特甚，有關詩文也特別多，因此唐代的“酒文化”是別具一格的。

    就中唐初的王績，算得是一個先鋒。

    王績長期棄官在鄉，縱酒自適，他所作待文多以嗜酒為題材，其中有一篇醉鄉記，將歷來的嗜酒文人稱作酒仙，以為榜樣。文中道“阮嗣宗、陶淵明等十數人并游于醉鄉，沒身不返，死葬其壤，中國以為酒仙云。嗟乎，醉鄉氏之俗，豈古華召氏之國乎何其淳寂也如是予得游焉。”

    大凡把酷好飲酒且替飲酒的人稱之為“酒仙”。

    自從有了“酒仙”的美稱之后，酒仙便層出不窮。

    唐代中期就有“酒仙”之說，稱嗜酒的賀知章、李適之、崔宗之、蘇晉、李白、張旭、焦遂人為“酒仙”。

    仙中嗜酒最著名的當然是李白。

    李白愛酒，他的酒詩也相當多，其中有許多名篇，月下獨酌就是佳作之一，還有那一曲千古絕唱將進酒。

    雖說從某種程度是宣揚了一種及時行樂的消極情緒，但實際上也是詩人心靈深處回蕩著的一曲痛苦悲歌“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回。君不見堂明鏡悲白發，朝如青絲暮成雪。人生得意須盡歡，莫使金樽空對月，天生我材必有用，千金散盡還復來。”

    李白把自己的愁悶痛楚，恨不得都消釋在酒中，沒有酒就不會有他的佳作，也就不會有他的生活。

    他的把酒問月詩，表達的正是一種寄情于酒的愿望“所愿當歌對清酒，月光長照金樽里。”

    還有那首客中行，也表達了詩人同樣的心境。

    傳說李白最終因酒而死，那是在他大醉之后，下到采石磯大江中捉月，結果被江水吞沒了生命。

    贊佩“酒仙”的杜甫也是一個不遜色的酒客。

    杜甫流傳至今的酒詩，比起李白的甚至要多出一倍，大約有三百首之數。

    如水檻遣興詩“淺把涓涓酒，深憑送此生”;又如絕句漫興詩“莫思身外無窮事，日盡生前有限杯。”

    其間所表達的意境，與李白頗有相通之處。

    比起李白與杜甫，自居易顯然晚了一輩。

    但他的嗜酒卻絲毫不亞李、杜二人。

    自居易自稱為“醉尹”。他有一篇酒功贊;極言飲酒之樂趣自以為步“竹林七賢”之一劉伶酒德頌之后。

    他寫道“由于唐代文人的嗜酒成風，他們的品評自然為美酒帶來一些雅號，成為天下麥鞠之英，米泉之精，作和為酒，孕和產靈。”

    “孕和者何，濁酒一樽，霜天雪夜，變寒為溫。產靈者何，”從唐代詩文中看出，唐酒多以“春”為名，如李白詩“甕中百斛金陵春”;杜甫詩“聞道云安鞠米春”;韓愈詩“且可勸買拋青春”;國史補注中的“榮陽土窯春”、“富平石凍春”、“劍南燒春”;鄭谷詩“千缺石凍春。”

    劉夢得詩“鷗鵝杯中若下春”;及清異錄所云“含春王酒”等。

    唐代文人飲酒，極重花前月下之酌，李白的月下獨酌即其一例。

    這實際上是詩人孤獨寂寞境遇的寫照，不僅在“月下”，而且為“獨酌”，沉悶的心緒因酒而消散，隨月而飄去。

    當然，也難免會有“抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁”的時候，那就很難得到解脫了。

    大約從唐代開始，單純狂歡的酒徒似乎沒有過去那么多了，特別是文人們越來越注重領略酒中趣，不再是一味作樂，飲酒被看成是一種高尚的精神享受。

    經過唐宋以后文人的總結積累，與“茶道”并行的“酒道”也趨于成熟，這就是所謂“六飲”之說，六飲對飲酒的酒人、地點、季候、情趣、禁忌、娛樂等方面進行具體探討，這些行為還逐漸成為士大夫們的行為準則。

    中國以“茶文化”著名，中國還有源遠流長的“酒文化”，唐代文人更是把“酒文化”延出一門“酒”，這是一門獨特的，有其超見脫俗的一面。

    這是一門我們所獨有的與眾不同的，十分了不起。

    這是我們中華民族值得驕傲的過去

    而且不同階層的飲食風尚唐朝時期飲食具有明顯的層次性，這種等級層次差別突出表現在高門化族與平民百姓的差異。

    先秦以來，食肉者為貴族，食素者為平民，因而這兩者成了兩大不同階級的身份代稱

    地主階級的飲食風尚唐朝地主階級，包括皇室、貴族富豪、士人等，他們以追求異味奇珍為樂事，崇尚口腹之欲，山珍海味，無不厭飽;甚者奇嗜惡癖，令人作嘔。

    當然，也有少數地主階級有知之士居安思危，提倡節儉，而能輕財貴義、樂善好施。

    飲食奢靡，是唐時期地主階級的普遍現象。

    漢書食貨志載“成帝時，天下亡兵革之事，號為安樂，然俗奢移，不以蓄聚為意。”

    當時奢移已成為時俗。

    唐朝時期因為食鹿之風盛行，故有獻鹿之風。

    因而大量的捕宰各種鹿種，他是我國古代飲食史上的輝煌時期，但在其發展過程中，既有寶貴的經驗，也有教訓。

    濫捕野生動物，就是深刻的教訓之一。

    普通勞動者的飲食生活唐朝時期，農民、奴隸、手工業者、城市平民等普通勞動者是社會物質財富的創造者。

    盡管他們勞累終日，“春不得避風塵，夏不得避暑熱，秋不得避陰雨，冬不得避寒凍，四時之間，亡日休息”在普通勞動者的日常生活中，肉食是相當難得之物。

    郭原平以家貧“唯食鹽飯而已，或家中無食，則虛中竟日，”整天都餓著肚皮。

    四、唐朝飲食風尚探源。

    1、經濟繁榮，為飲食文化發展尊定基礎

    唐朝時期，國家統一、強盛，交通發達，陸路和海上絲綢之路比較暢通;統治者推行比較寬松的政策;國內各民族交往密切，互通有無;中外經濟交往頻繁。

    使的唐朝經濟空前的繁榮。

    2、文化昌盛，推動飲食文化的發展唐朝時期，中國文化輝煌燦爛，經濟繁榮，唐朝統治者推行開明、兼容的文化政策，國內個民族交往密切，在文化上互相交流、融合，為中華文化增添了剛勁、豪爽、熱烈、活潑的多民族色彩。

    同外國的頻繁交往，在文化上吸收外來的優秀成分以及繼承發揚了歷代的傳統文化，使得唐朝的飲食文化更進一步。

    3、民族大融合，飲食文化兼容并蓄。

    在長達數百年的唐朝時期，胡漢民族飲食文化的交流與融合呈現出一幅豐富多彩的圖景，也奠定了中華民族傳統飲食生活模式的基礎，在中華民族飲食文化史上占有十分重要的地位。

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