當然，這主要是因為人世間的才子佳人為封建禮教所束縛，因真情受阻，乃至以死求情緣之再續，魂歸冥界仍舊遵守鬼魂之規矩，雖可短暫幽會，卻難以長久地持續情緣。并且這些傳奇中描繪了一個陰郁的幽冥世界，其間充滿了黯淡、憂贍情調，使得劇情更顯晦暗，也給傳奇增添了一層悲劇性。其次，劇作家精深于曲辭創作，并于字里行間流露出濃郁的悲ns彩。總之，情鬼戲隱含著沉厚的悲劇性，其著意于境界之“苦”的營造，皆為動人情、感人心之作。作品是描摹時代的“一面鏡子”，晚明情鬼戲，也是在反映時代的本來面目。情鬼戲中塑造了許多有情的鬼，他們不堪忍受世間真情遭致摧殘，竟以幽魂之體尋求自在之情。情鬼形象或是離魂而死、還魂而生，或是為情殉身，生時不能與有終成眷屬，死則與之幽會，乃至殉情以求得比翼雙飛，卻又苦忍著靈魂與隔離的悲楚。情鬼戲的故事內涵都圍繞著一個“情”字展開，情之不能遂愿，故而悲鳴良久。那么何謂“情”呢？對于這個問題，張琦曰：“情之為物也，役耳目，易神理，忘晦明，廢饑寒，窮九州，越荒，穿金石，動地，率百物，生可以死，死可以死，死可以生，生可以死，死又可以不死，生又可以忘生，遠遠近近，悠悠漾漾，杳弗知其所之。”而在劇作家看來，“情”能抗拒生死，于浩渺宇宙間達到一種超脫，將人之情賦予鬼魂，使之在陰郁的幽冥世界里不禁與饒心靈默契相通，鬼魂形象由出場至收場，由生而死，由死而生，皆因悲情所致，因情之不得自由而引發悲劇沖突，故而使整個故事情節顯得凄洽悲涼。同時晚明時代的婚姻制度，依舊受到封建禮教的束縛，須是遵循父母之命、媒妁之言，禮教的禁錮、家長的阻撓、奸佞的從中作梗，青年男女為尋求自由情戀，可謂步履維艱。情在人世間難以實現，唯有寄托于魂夢，這種無盡欲求的累積便產生了沉重的悲劇福情鬼戲演繹了一個悲劇人物的悲劇命運，“悲劇人物由于經歷無止境的n的追求及在過程中與他人或外界發生沖突及需要忍受種種的痛苦，因而能夠在嘗遍災難及艱辛之后，獲得透視這個世界的知識明白意志是人類痛苦的根源，從而對意志采取一種舍離的態度。”而人生悲苦之最，莫過于風華正茂時的早逝，因此在情鬼戲中，大多呈現出因傷春感懷而早夭的情鬼形象，她們在經歷了生死輪回的痛楚之后，舍棄了原本的生存態度，使得精神如蕩滌一般的歸至平靜，或為至情而還魂再世，或得道升入仙界、或永久地棄離人世。因此我們情鬼戲蘊含著濃郁的悲劇特色，體現在情鬼形象的悲劇人生。的確情鬼多因情而早亡，又因情而重獲生命，然而情之再續，終是經歷了幾載游魂生涯，或還魂原來模樣，如杜麗娘、鄭瓊枝等。或芳體隕歿，借尸還魂，如謝蒨桃、賈云華等或尸魂換體，各不相識，如寶湘靈、梅瓊玉或離魂投胎，再降人間，如玉簫女。總之，看似喜慶的還魂再世卻承載著強烈的悲劇意味。再如牡丹亭中的杜麗娘只因癡情慕色，傷春感時，一夢而亡。斷腸人已逝三年，求得判官哀憐，允其休假片刻。麗娘魂歸故園，駐足賞景，想昔日千金姐，今日水流花謝，一番凄涼之感襲上心頭。湯顯祖自題云：下女子有情，寧有如杜麗娘者乎。夢其人即病，病即彌連，至手畫形容傳于世而后死。死三年矣，復能溟莫中求得其所夢者而生。如麗娘者，乃可謂之有耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真？所以杜麗娘生前聽令于父母之命，唯諾于儒禮教誨，而她內心的情感卻無人理會，直至動情身亡，其一悲也。既為鬼魂，在痛忍三載孤寒后還魂重生，竟遭致父親杜寶的質疑和猜忌，其二悲也。悲劇情節給傳奇增添了一層陰郁的色彩，而湯氏為杜麗娘所譜寫的悲劇人生，正是在有力地暴露封建制度和禮教的黑暗。包括焚香記中寫敫桂英與王魁相識、相知、相戀，婚后三年，謝媽b迫王魁進京應試以求取功名，卻又伺機企圖將桂英改嫁金壘。桂英原為官宦姐，只因sn葬雙親而淪落風塵，但她并不因身份的驟變而改其心志，既嫁王魁，便求做一世夫妻。與王魁分別之時，盟誓海神廟，卻又因家書被竄改而生疑，乃至哭訴婚變之不幸而亡歿。借助海神的力量，桂英魂得知事情真相，非王魁負心，而金壘作梗。生前不能判真假，方死才可知曉，其為悲哉！畫中人寫鄭瓊枝為刺史之嬌女，聞聽庾長明日夜呼喚她的芳名，竟離魂附體于畫中美人。胡圖告密，庾期遠得知兒子貪戀女色，怒焚美人圖，庾啟因失畫而重病臥床，胡圖巧得真跡，瓊枝卻因之遭殃。瓊枝魂離軀體太久，以致身入棺槨，停尸于凄冷的黃河岸再生寺，唯有尼姑守靈，如若有再無相遇之契機，她豈非作一世孤魂？盡管瓊枝憑借庾啟的真情呼喚而還魂，但庾期遠始終以再生的瓊枝為妖怪附體作祟，不肯識親，亦屬悲情。風流院寫馮青雖有絕色才情，卻因親母貪財，被迫嫁入商賈之家為妾，平白地遭受馮二娘的妒忌和n。青終歸不忍悲苦命運，感傷枉死，但她的才情卓著得到了仙人賞識，被封為散仙。舒潔郎的游魂尋至風流院，兩人結為“死夫妻”，而這種行徑卻遭到仙界的強壓，致使青身陷囹圄。雖然借助仙道神力，舒、馮得以還陽重生，而青之生與死，無一不隱露著心酸的悲鳴。還有如鸚鵡洲中寫玉簫與韋皋約定婚姻，卻因戰亂而生分離、死相別。玉簫殉情為韋生，投胎轉世亦因前世夙愿未了。前世玉簫與韋皋彼此鐘情，韋生遠赴戰場，音信全無，玉簫苦苦守候七年之約，終至憂思成疾，殉情而亡，其生之可嘆，死之凄涼。后來攝魂一出，韋皋與玉簫的魂魄相逢，互訴衷腸，玉簫感時傷懷，不免自嘲道：“丈夫薄幸令人生死隔矣，妾心繾綣君心冷，今日里君在高明妾在幽。”兩世玉簫終只為貴府養女，投胎一出，玉簫魂試問判官為何不能降生為親女，判官卻道：“若親女便須納聘朱門，是養女才好薦花綺席，單為要了這姻緣也。”若無再世姻緣，玉簫之悲情勢必掩于一抔黃土，而即便與韋皋結為連理，韋皋依舊是當年韋生，玉簫卻非前世玉簫。以及靈犀佩寫梅瓊玉與寶湘靈被尤效調戲，二女不堪受辱而自盡，丙靈公感其貞烈，允其還魂，卻為鬼卒互換魂魄，以致互不相識。湘靈歲被拐，做了酒保的養女，及至情竇初開，便受到寶良為娼的強命，她抵死不從，及至遇到意中情郎蕭鳳侶，欲與之結合，卻又被養父駁回。梅瓊玉雖為侍御之女，卻少失父愛，唯與孤母相伴，以致身遭不測，無以庇護。但凡有姿色的美人總被頑劣惡少無故侵擾，湘靈不負蕭生情義而自縊，瓊玉為守節，魂失桐江。死之悲怨，還魂之不識，自是哀嘆，即便同嫁蕭狀元，仍以身份之尊卑而有妻妾之分。夢花酣寫蕭斗南見桃樹下一美人，作畫題詩。謝蒨桃睹畫思人，一病而夭。鄭彩鸞逃至碧桃庵，出家為道。馮翠柳嬌弱多病，夢中聆聽斷腸詩“榆錢端不n楊，柳絮能牽幽夢香”，傷懷而亡。蒨桃的游魂假稱馮翠柳，與蕭斗南幽媾，卻為彩鸞橫生枝節，蕭生迷亂于三女的感情糾葛之鄭蒨桃生之短暫，竟為鬼三歲彩鸞為逃避戰亂，唯以入道保全性命翠柳雖為宰輔之女，卻無福命。最終蒨桃借翠柳軀體還魂，蕭狀元得謝魂馮體、鄭彩鸞為妻妾，然而謝、馮俏麗佳人竟淪為魂魄，身世命運無一不悲。灑雪堂寫賈云華與魏寓言指腹為婚，卻為邢國夫人所否認，兩次拒絕好姻緣，又好比棒打鴛鴦兩處飛。云華惟母命是從，與魏鵬被迫分離，只害了相思成疾，郁郁而終。雖為指腹婚姻，寓言與云華亦屬鐘情相戀，兩番離合，連侍婢福福姐都為之動情，試圖撮合兩人，但莫氏以“思女”為由，竟難容此般姻親。云華因情而亡，實為凄慘，她為情而重生，卻唯有借尸還魂，正應了伍相祠內的預示“灑雪堂中人再世，月中方得見嫦娥”。魏鵬終得美滿姻緣，然而他的佳偶竟是云華魂與月娥身之結合，怎不可嘆？還有像是西樓記中寫于鵑與穆素徽相互愛慕，私定姻緣，卻因無行書生趙伯將、封建家長于魯、紈绔子弟池同、視財如命的鴇母等從中作梗，處處設阻，終至于鵑一命歸西，素徽身陷虎穴。誤聞叔夜死訃，素徽痛哭欲絕，假借超度亡靈，實則以死相報聞聽麗華訃音，于鵑一悼幾絕，無刻不淚，他勉強入試，星夜馳歸，只為尋找素徽尸骸，拜哭一番，死葬其側。癡情如此，怎不悲慟？若非于叔夜還魂、穆麗華被救，若無胥長公的俠義心腸、輕鴻的舍身協助，又怎傭喜雋、乘鸞的上演？而除了這些情節之外，就是魂入仙界了。因為大家可以明顯看到，在情鬼戲中的若干人鬼戀，雖只是短暫的幽媾，卻因真情感動地而魂入仙界，如何興娘、趙玉英，然而情之不得再續，實為悲劇性的收場。王嬌與申純彼此鐘愛，因情受阻而雙亡，死后才被合葬鴛鴦冢，他們也是在歷盡世間悲情之后，才得以歸位仙界。墜釵記寫何興娘與崔嗣宗四齡盟約，十五載后興娘依舊鐘情于崔生，卻因為母親強求她改嫁豪門，一病而夭。炳靈公應允興娘的游魂與嗣宗謀面，興娘癡情不斷，與崔生做了人妻，然而她的魂魄始終受制于地府。一年后，興娘不得已返歸冥界，唯把姻緣續至胞妹慶娘身上。正當興娘與崔生情意纏綿之際，亦是她魂歸地府之時，若非盧二舅度興娘為仙，其身必飄零。興娘生前無絲毫反抗之意，死后亦遵循冥界之規矩，即便升仙而去，終為孤女一人。西園記寫趙玉英不滿父母定下的姻親，誓死不嫁惡少王伯寧，死后與有張繼華幽會。情至悲處方可鳴，玉英寧可為孤魂，也不愿違心嫁于毫無學識的“王白丁”，即便陰間與之相逢，遭遇王伯寧的調戲，她也只是斥責“你好不識羞”。趙玉英與張繡林的情緣僅維系兩個月，她得知了結拜姊妹王玉真對張生的情義，又為他們撮合，并托夢于玉真。最終，由陶齋公為亡女做道場，玉英得道升仙。玉英身魂分離，死后才得與意中人幽媾，及至魂游玉真與張生的喜宴，卻難以靠近親人之身，可謂悲哉！嬌紅記寫申純辭別親人，在舅家暫住，與表妹王嬌互相愛慕，兩情相悅。王嬌娘雖年僅二，卻青睞卓文君自選夫婿的勇氣，她選佳偶的標準是“死共穴，生同舍”的“同心子”，即使“身葬荒丘，情種來世，亦所不恨”。申純求取功名只是迎娶嬌娘的砝碼，他并不熱衷富貴功名，乃至聞聽表妹先逝，亦絕食殉情。孟稱舜自題云：下義夫節婦，所為至死而不悔者，豈以是為理所當然而為之邪？篤于其性，發于其情，無意于世之稱之，并有不知非笑之為非笑者而然焉。微信，聊人生，尋知己

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