當然，不得不題的是，這里面還有怨情之悲。
也就是癡情女子與書生bp分離，總是難以抑制心中的怨憤。
因為她們時刻擔憂著情郎的背信棄義，唯恐真情遭變故，甚至懷疑情之不衷而心生埋怨。
而且在情鬼戲中表現女子怨情的曲辭頗多，如嬌紅記中就寫到申純因繡鞋之事被丫鬟飛紅拆穿，致使王嬌娘心存怨言，“山川可料人難料，薄幸如君有幾人？”
要盟一出，更是敘寫出了她對申純的滿腹怨言：
梧桐樹犯花容未改前，不道郎情變。
一夜霜風，忽地成秋苑。則那野花偏得東君戀，長向妝樓斗錦鈿。俺自把床頭繡衾余香卷，寶鏡香奩，都變做了凄涼紈扇。
清抄本墜釵記中魂訣一出，寫何興娘與崔嗣宗的人妻情緣已盡，而她的游魂即將返歸幽冥地府，不免心生悲怨：
山坡羊冷清清去冬郎后，靜陰陰上黃泉伏首，痛煞煞幽魂乍離，喜孜孜歡會何時，又暫時給假游道咱不癡，重來人世，只為親投首鬼窟里思情偏耐久。
盧度一出，寫興娘的孤魂移步于黃泉路上，她不禁發出了哀怨的悲鳴：
耍孩兒陰陰怨魄歸泉世，冥路悠悠腳步移，回頭渺渺家鄉離，恨姻緣簿上三生注說甚枉死一年做鬼妻，怨氣迷天目，閃得人無，無倚若猿聞腸悲啼。
此外焚香記寫王魁進京赴試前，與桂英在海神廟盟誓“生死相依不再婚”，殊不知金壘竄改了他的家書，致使桂英誤以為王魁負心。
于是桂英于海神像前陳情，憶當初之恩愛，悔今日之窘態，乃至氣絕自盡。
玉茗堂評曰：“作者精神命脈，全在桂英冥訴幾折，摹寫得久死一生光景，宛轉激烈。其填詞皆尚真色，所以入人最深，遂令后世之聽者淚，讀者顰，無情者心動，有情者腸裂。何物情種，具此傳神手！”
而陳情一出，寫海神像前桂英哭訴冤屈，更是表現了她對王魁的怨恨之情：
滾繡球他困功名阻歸，寄萊陽淹滯。水萍逢遂諧匹配，從結發幾年間似水如魚。
我將心兒沒盡藏的傾，意兒也滿載的癡，誰想他暗藏著拖刀之計。一謎價口是心非，鐵錚錚道生同歡笑死同悲。
到如今富且易交，貴可易妻，你道他薄幸何如。
滿庭芳你聽雁聲天際，嘹嘹嚦嚦耿耿咳凄凄。他那里慘離群，任孤飛，只是一生一配。
又誰知道有人心的，也不念一夜夫妻，他那里繡羅幃成雙作對，我這里在泥神廟倚磚枕石。
尋思起就里，心窩中疼也不疼，滿胸臆氣也咳不氣。
朝天子我把那紅顏玉姿掩黃沙白骨，霎時間辭人世，這的下場頭夫妻思義。那香羅帕做頭敵花蛻蛻香枯脂拋粉墮。
我向前行，你也難回避。哭咱一會，罵他一會，這的是永訣死了咽喉氣。
畫中人中攝魂一出，寫鄭瓊枝魂離軀體，四處游蕩，卻不知失畫，重病不起。瓊枝埋怨庾啟遲遲不與她謀面，不禁幽思悲吟。
一枝花誰似俺這飄零失路人，倒好象疏散無羈馬。我那庾郎呵，教我何處再尋你也，踏空來攫影，潑水去搏沙，閃得我回海無家，單守著這冷清清半幅瀟湘畫。你怎不依前重叫咱，我便逆風兒不聽見，可意輕呼。
庾郎你順風兒，可聽得我把欺心絮罵。
鸚鵡洲中守死一出，寫姜玉簫苦守閨房多年，始終不見韋皋音信，相思之苦唯有以死解脫，心中之悲怨也于曲辭中自然流露：
黃鶯兒教我吞卻尾生鉤，任風流波意外流。今日里反使奴家把橋而死，藍橋翻沒云英袖，他那里過了今歲又是明歲，俺這里捱過今日怎捱明日，不如死罷。
死則死，芳心未休，香魂定游，朝朝暮暮陽臺右。覷環痛哭科合這綢繆分明砌就一座墜珠樓。
灑雪堂寫到莫氏以為魏鵬已取得功名，定會有佳配，又不忍心把愛女娉娉遠嫁他鄉，故而兩次拒絕魏府求姻，以致云華郁郁而終。賈母拒姻一折，賈娉娉哀唱怨情：
羅江怨一輪月正圓，云霾蔽天花開正好，驟雨綿潑，天風浪打雙鴛也。
一江風一對鸞鳳生扭做孤飛雁，今生已枉然，不知來生可有緣，只苦告森羅殿。
情鬼戲中也有男子表達怨情的曲辭，如畫中人中示幻一出，寫華陽真人為庾啟指點迷津，告訴他姻緣系在一軸美人畫。
庾啟閉門不出，對畫呼瓊枝，美人從畫卷中緩緩走出，不多時又離去，久不回轉，庾生因癡情而悲訴不已，不免發出離怨之聲。
四門子憶當初瞥向章臺見，便與他話匆匆訂百年。誰知他天涯一去無回轉，并音書望眼穿，啞子吃拳，有恨難言。
只好酒淚焚香告上天，賺落窩圈錯在前邊，怕反被旁人笑傳。
西樓記中疑迷一出，寫穆素徽離開西樓之前，委托周旺遞書于鵑，卻被池同發現。
他把麗華對于叔夜表達深情厚愛的書信偷換成一紙空函，以致于鵑看信而心生猜忌，誤以為是穆姬悔情，不免發出怨言：
前腔敢是為愁多不耐煩？敢是怯纖纖慵染翰？敢是我淚模糊不見蠅頭柬？敢是你暗中揮早忘了筆硯乾？莫不有孫汝權剔弄奸？若是被人換了，如何原封不動，印記分明，且留香云在內。
想是厭套書寒溫泛，就是不落套語，為何一句也沒有？呀，是了，他因我父親驅逐，料不成事，把啞謎來回絕我。多應把斷發空書做了決絕回音
也，痛殺人好似剜肺肝！
此外，情鬼戲中亦有因夢魂縈繞，傷春感懷而吟唱悲曲的旦角兒，曲辭哀怨凄婉，極寫傷悲之情。
如牡丹亭中驚夢一出，寫杜麗娘游賞后花園，情不自禁地慨嘆：“花花草草由人戀，生生死死隨人愿，便酸酸楚楚無人怨”，凄楚的唱詞給劇情染上一份悲劇色彩。
杜麗娘因驚夢而病，尋夢不見而亡，化魂于胡判官處表明死由，雖有花神護體，而孤身掩埋于梅樹之下，自是凄涼，直至魂游一出，唱出了心中之悲涼：
醉歸遲旦生和死，孤寒命，有叫不出應，為甚么不唱出可人名姓，似俺孤魂獨趁，待誰來叫喚俺一聲？無倒斷，再消停。
又如西園記中倦繡一出，王玉真出場便感時傷懷而吟唱悲曲：
齊天樂嬌寒癡暖偎人困，狼藉半床脂粉睡。去還驚醒來無味，叫我如何放頓。
天生瘦損怕不為悲秋，豈是傷春，生死閨中，便待把欄桿拍遍語誰人。
以上情鬼戲中所節選的曲辭，皆隱露著悲別離的憂思和怨情。劇作家將一腔情感融于曲文中，寫盡離別相思之苦，演繹了一段生別離、死相隔的悲情。
傳奇因奇而傳之，曲辭尤顯奇，奇在于悲鳴不絕。
生旦腳色的安排，詳盡地抒寫著晚明時期書生的情感人生，旦角兒并非局限于世間女子，更有魂旦的出場和低鳴吟唱，從曲辭和說白中，可以窺見情在締結過程中的艱難。
處于困境中的女子無奈地選擇以死超脫凡世的憂擾煩慮，化作幽魂方可為青春戀情而抵抗禁錮的封建禮教，通過魂旦形象情緒波動性的唱詞，足見蘊含于傳奇中的無盡悲情。
然而，僅有抄本流傳下來的情鬼戲，更為注重故事情節的抄錄，其間多有變換，遠不如現今保存完整的戲曲原型刊本中的曲辭優美和哀怨。
清李漁評論古之悲劇時曾云：“在無包括之痕，而有團圓之趣”，王國維論悲劇的美學價值時也說：“吾國人之精神，世間的也、樂天的也。
故代表其精神之戲曲，無往而不著此樂天之色彩，始于悲者終于歡，始于離者終于合，始于困者終于亭，非是而欲饜閱者之心，難矣。”
而在在上述情鬼戲中，劇作家塑造的大多數悲劇主人公在遭遇不幸后，又予以一線光明，最終以團圓收場。
此外湯顯祖的牡丹亭、沈璟墜釵記、王玉峰焚香記、周朝俊紅梅記等傳奇都沒有克服中國戲曲以大團圓結局的套路。
并且傳奇中的男女主人公總是在經歷了風雨摧殘般的戀情之后，選擇重生再續前緣，或是超度亡魂而升仙。
情之綿延不斷，而悲劇性愈顯突出，劇作家身處封建時代，所塑造的人物形象亦是時代的產物，在描寫落魄書生與貴府相戀時，往往伴著封建家長、紈绔公子、奸佞小人的重重阻撓，他們寧愿為鬼魂維系其情，盡管劇作家安排了還魂結緣、升入仙界的情節，而離魂、殉情本身就帶著濃郁的悲劇色彩。
情鬼戲蘊含的悲劇性，帶有崇高和莊重的美，從而喚起了現實社會人們最為觸動的靈魂。
另外，在曲辭的創作過程中，劇作家也是傾注了一腔熱血，將自身情感體驗經過加工潤色之后，賦予了生旦腳色更為豐富和真實的情感，而其內心世界的慘淡悲涼也隨著哀怨凄婉的曲辭、說白得以表露。
無論從情鬼戲的故事情節還是曲辭創作來看，皆隱蘊著無限的悲情，看似團圓的結局并未泯滅傳奇本身如煙如夢般的哀鳴聲，正所謂樂極生悲、興盡悲來。
故事之悲不止在于傳奇中塑造了一個令人憐惜的情鬼形象，更在于情鬼戀情曲折進展的歷程，生旦的結合抑或分離，皆隱含著沉郁的悲劇情韻。
通過曲辭中蘊含的悲劇特色，進一步挖掘情鬼戲之悲劇性，也可以明了情鬼戲是劇作家在融入了自身情感之后，對其所生存的整個晚明時代悲劇性的再現。
晚明傳奇作品中出現了多部情鬼戲，而它們的產生與晚明時期的社會文化背景有著密切的關系。
因為要知道在晚明時期，社會動蕩不安，地方叛亂、黨爭不斷、倭寇入侵，朱明王朝處于危機四伏的狀態。
并且在明中期以后，程朱理學漸衰，王陽明“心學”和李贄激進的“異端”思想影響著晚明思想界。
士子們對腐朽的政治徹底絕望，他們的心態也發生了轉變，甘愿退隱山林，進而研習禪學和創作作品，文人傳奇因之興起。
劇作家在大多數情鬼戲作品中總會穿插一些動蕩的戰亂描寫，亦即暗指當時的社會實情，進而從的角度揭示時代背景。
文人創作的傳奇皆因心悲而情動，將其人生遭際融于戲曲創作中，在作品中安排書生科場失意，名落孫山，轉而與有情女子相戀的情節，亦是他們心底的期盼和美好的愿望。
文人創作傳奇，無奇而不傳，情鬼戲更是匯聚了文人創作求奇的心理需求，因情而感人，進而推廣到社會各個階層，引起了上至達官貴族、下至平民百姓的共鳴。
所以說在晚明時期，整個社會都急劇地發生著變化，這也使得士子群體的心態隨之發生著改變。
士子們在經歷“南巡風波”、“大禮義”等政治事件后，“帶著悲哀以致悲涼的情緒，帶著對理想和現實之間差距的思索和苦悶，帶著對世俗生活的理想和渴求，不知不覺中士人的精神風貌，價值取向、人生理想都發生了變化。”
士子們多因仕途不順，轉向了戲曲創作，從而將滿腔熱情盡顯于劇作。
明萬歷年間，立儲爭端使得君臣之間倒戈光宗即位，“紅丸案”的發生結束其短暫的帝王生涯天啟年間，閹黨與東林黨之間爆發了黨爭之禍。
晚明朝政一片混亂，后宮專政、宦官專權等不安分因素引起了整個社會的動蕩，盡管晚明朝廷中仍有部分忠臣勇士為興國安邦而竭盡全力，但朱明王朝還是難以扭轉長期以來積貧積弱的社會現象。
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