天歌心想，這要是大家都能修仙，也可能是沒(méi)有這樣的機(jī)會(huì)呀，有的人生來(lái)就沒(méi)有那么充足的時(shí)間去做這些事情，如果真的知道沒(méi)有這些時(shí)間，或許他還有更重要的事情去做吧，畢竟每個(gè)人來(lái)到這世界上的使命就是不同的。
可是畢竟，不管怎么樣，人們最終的歸宿，也是那樣，不是下地獄就是上天堂，為何我們就不去早早修仙，修行之中尋找著獨(dú)一無(wú)二的樂(lè)趣呢！
仙鶴童子傲白笑道：“因此，“惜生”之“惜”，就是對(duì)于生命的極大的熱愛(ài)；“惡死”之“惡”，就表達(dá)了對(duì)于死亡的極大的憎恨。對(duì)于道教的“生美”觀來(lái)說(shuō)，對(duì)生死的愛(ài)和恨是永遠(yuǎn)需要表達(dá)和表現(xiàn)的主題。當(dāng)然，作為道教的第一個(gè)“理論家”，葛洪已經(jīng)感覺(jué)到，要在人世間修煉成為一個(gè)至美的、快樂(lè)的神仙，是要?dú)v盡艱辛，“無(wú)所不為”的。”
天歌說(shuō)：“比較西方宗教，則從不將“生”看成“美”，也不想體驗(yàn)其“樂(lè)”。羅馬新柏拉圖派創(chuàng)始人、中世紀(jì)宗教神秘主義哲學(xué)的始祖普洛丁一方面承認(rèn)“活人的美是更可愛(ài)的，其所以更可愛(ài)，是因?yàn)樗哂猩哂谢畹撵`魂”；然而，另一方面他卻強(qiáng)調(diào)“死是靈魂和肉體的分離，喜歡獨(dú)立于肉體之外的人，就不怕這種分離。心靈的偉大就在對(duì)塵世事物的鄙視。……心靈一旦經(jīng)過(guò)了凈化，就變成一種理式或一種理性，就變成無(wú)形體的，純?nèi)焕碇堑模耆`屬于神，神才是美的來(lái)源，凡是和美同類(lèi)的事物也都是從神那來(lái)的”。所以，他認(rèn)為“真善美”只存在于神、“統(tǒng)一于神”。稍后的圣·奧古斯丁作為歐洲中世紀(jì)初期，jd神學(xué)的主要代表，同樣認(rèn)為人世間的“這些東西的確有其美麗動(dòng)人之處，雖則和天上的美好一比較，就顯得微賤不足道。”故爾，他認(rèn)為只有“創(chuàng)造萬(wàn)有的天主”才具有真正的“美”，才能使人得到“快樂(lè)”和“歡愉”。”
仙鶴童子笑道：“哈哈哈，所以，道教一千八百年前就以“生”為“樂(lè)”，其重大的思想、文化的意義在于：在中國(guó)古代的那種窒息個(gè)性、人性的封建社會(huì)里，道教美學(xué)如此強(qiáng)調(diào)個(gè)人的生命之美學(xué)價(jià)值，強(qiáng)調(diào)人生的“長(zhǎng)生不死”追求，強(qiáng)調(diào)人通過(guò)努力，也就是潛心修煉，終與“道。到了道教已經(jīng)成熟壯大的唐代，道教在思想理論上又出現(xiàn)以“解老”為新起點(diǎn)的探索，“重玄”學(xué)派給予時(shí)代的啟迪，何止在哲學(xué)上、學(xué)術(shù)上。玄宗、肅宗時(shí)期的李筌，在道教美學(xué)思想史上的最值得提起的，就是他重新闡釋了莊子的“至樂(lè)”。他說(shuō)：“至樂(lè)者，非絲竹娛樂(lè)之樂(lè)也。若以此樂(lè)，必?zé)o余。故家語(yǔ)云：至樂(lè)無(wú)聲而天下之人安……無(wú)所憂(yōu)懼，自然心懷悅樂(lè)，情性怡逸，逍遙有余。豈將絲竹歡宴之樂(lè)而方比此樂(lè)乎？至如古人鼓琴拾穗、行歌待終，故曰至樂(lè)性余也。至靜則廉者，既不為小人絲竹奢ying之樂(lè)，自保其無(wú)憂(yōu)無(wú)事之歡，如此則不為聲色所撓，而性靜情怡神貞志廉也……故謂至樂(lè)至靜也，人能至靜可致神通，是名至靜則廉也。”
天歌笑道：“呵呵我一直以為莊子活的很痛苦，為什么沒(méi)有人告訴我這些呢……”
仙鶴童子傲白笑道：“哈哈哈，李筌不認(rèn)同“絲竹娛樂(lè)”等藝術(shù)之美，而推崇“至靜”之美，認(rèn)為“至靜”才是“至樂(lè)”，即是說(shuō)最大最強(qiáng)烈的審美感受來(lái)源于“至靜”。從審美主體的角度出發(fā)，“至靜”是指主體的心態(tài)“無(wú)所憂(yōu)懼”、“不為聲色所撓”，故能“心懷悅樂(lè)，情性怡逸，逍遙有余”。在中國(guó)古典美學(xué)傳統(tǒng)中，“靜”是審美心境的重要特點(diǎn)之一。所謂“至尚廉靜則心無(wú)憂(yōu)懼，情懷悅樂(lè)而逍遙有余”，這種無(wú)憂(yōu)無(wú)懼、不被外在感官聲色所牽絆的審美心態(tài)，不僅便于對(duì)感情的陶冶、理智的提煉，而且“靜”在中國(guó)美學(xué)的藝術(shù)創(chuàng)作和欣賞理論中，也是一種極高的美學(xué)品格。尤其是中唐以后，還與“逸”、“妙”、“神”這些概念相聯(lián)屬，成為詞境的寫(xiě)照。一般來(lái)講，至靜是與至虛的審美心境相聯(lián)系的，即老子之“致虛極，守靜篤。”虛靜的審美心態(tài)是審美主體感知、把握、觀照天地之大美、至道之大美的必不可少的前提。排除外部世界的一切干擾，精專(zhuān)于崇道求美，使主體處于絕對(duì)的虛靜狀態(tài)，如此才能專(zhuān)心于審美活動(dòng)，感知人的生命的自由發(fā)展和宇宙萬(wàn)物的自然之美。”
天歌說(shuō)：“怎樣修煉到“至靜”？”
仙鶴童子傲白笑道：“李筌認(rèn)為還是要從“修心”做起。他說(shuō)，“人眼貪色則耳不聞?wù)暎?tīng)ying聲則目不睹正色，此視聽(tīng)二徒俱主于心也。”又說(shuō)：“人九竅俱邪，皆能生患，在于要者，耳目口也。切使誡慎，無(wú)令禍生。”古人以心為思維之官，李筌把耳、目等感官作用的原因歸結(jié)于心，他說(shuō)：“夫人心主魂之官，身為神之府也。”修心，則須做到“絕利者塞耳則視明，閉目則聽(tīng)審，務(wù)使身心不亂，主事精專(zhuān)也。”認(rèn)為“戒目收心”、少私寡欲，能使修道者“身心正定，耳目聰明，舉事發(fā)機(jī)，比常十倍”。從“盜機(jī)”的角度看，心的“精專(zhuān)”使人體物入微，更能正確認(rèn)識(shí)自然規(guī)律，把握利用自然的時(shí)機(jī)，取得事半功倍的效果。從審美的角度看，審美主體心無(wú)旁騖，全神貫注于審美對(duì)象，這是身心進(jìn)入“至靜”、忘我境界的基礎(chǔ)。藝術(shù)鑒賞者因無(wú)欲無(wú)求、不偏不倚而獲得了真正的藝術(shù)美的享受。同時(shí)，保持審美的虛靜心態(tài)在藝術(shù)創(chuàng)作中也是對(duì)于創(chuàng)作者本身的要求。許多至美的藝術(shù)珍品正是藝術(shù)家在虛靜的審美心態(tài)下靈感迸發(fā)而創(chuàng)造出來(lái)的。張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫(huà)記》中指出：“凝神遐想，妙悟自然，物我兩忘，離形去智，身固可使如槁木，心固可使如死灰，不亦臻于妙理哉？所謂畫(huà)之道也。”也正是在此意義上，李筌指出：“樂(lè)在安靜。”
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