你唯獨不知道那盛德的時代嗎？從前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，在那個時代，人民靠結繩的辦法記事，把粗疏的飯菜認作美味，把樸素的衣衫認作美服，把純厚的風俗認作歡樂，把簡陋的居所認作安適，鄰近的國家相互觀望，雞狗之聲相互聽聞，百姓直至老死也互不往來。像這樣的時代，就可說是真正的太平治世了。可是當今竟然達到使百姓伸長脖頸踮起腳跟說，“某個地方出了圣人”，于是帶著干糧急趨而去，家里拋棄了雙親，外邊離開了主上的事業，足跡交接于諸侯的國境，車輪印跡往來交錯于千里之外，而這就是統治者追求圣智的過錯。統治者一心追求圣智而不遵從大道，那么天下必定會大亂啊！
怎么知道是這樣的呢？弓弩、鳥網、弋箭、機關之類的智巧多了，那么鳥兒就只會在空中擾飛鉤餌、魚網、魚籠之類的智巧多了，那么魚兒就只會在水里亂游木柵、獸欄、獸網之類的智巧多了，那么野獸就只會在草澤里亂竄偽騙欺詐、奸黠狡猾、言詞詭曲、堅白之辯、同異之談等等權變多了，那么世俗的人就只會被詭辯所迷惑。所以天下昏昏大亂，罪過就在于喜好智巧。所以天下人都只知道追求他所不知道的，卻不知道探索他所已經知道的都知道非難他所認為不好的，卻不知道否定他所已經贊同的，因此天下大亂。所以對上而言遮掩了日月的光輝，對下而言銷解了山川的精華，居中而言損毀了四時的交替，就連附生地上蠕動的小蟲，飛在空中的蛾蝶，沒有不喪失原有真性的。追求智巧擾亂天下，竟然達到如此地步！自夏、商、周三代以來的情況就是這樣啊，拋棄那眾多淳樸的百姓，而喜好那鉆營狡詐的諂佞小人廢置那恬淡無為的自然風尚，喜好那碟碟不休的說教。碟碟不休的說教已經搞亂了天下啊！
本篇仍主要是討論處世之道。篇內寫了許多處世不易和世事多患的故事，希望找到一條最佳途徑，而其主要精神仍是虛己、無為。
全文分為九個部分。第一部分至“其為道德之鄉乎”，寫山木無用卻能保全和雁不能鳴因而被殺，說明很難找到一條萬全的路，最好的辦法也只能是役使外物而不被外物所役使，浮游于“萬物之祖”和“道德之鄉”。這一部分對于揭示篇文題旨最為重要。第二部分至“其孰能害之”，指出貪圖權位必然引起爭端，必然帶來禍患，唯有“虛己”才能除患避禍。第三部分至“而況有大塗者乎”，通過賦斂以造鐘的故事諷喻不應拘滯于物，真正需要的是順任自然。第四部分至“而況人乎”，寫孔子在陳、蔡之間被圍，說明世途多艱，“削跡捐勢”、“不為功名”才是處世之道。第五部分至“固不待物”，通過孔子和桑雽的對話，進一步提出緣形、率情的主張，即順應自然去行動，遵從本性去縱情。第六部分至“此比干之見剖心征也夫”，寫莊子的貧困，原因卻在于“今處昏上亂相之間”。第七部分至“圣人晏然體逝而終矣，”通過孔子被圍時的態度，說明圣人身處逆境也能安然順應。第八部分至“吾所以不庭也”，借莊子一系列所見喻指人世間總是在不停地爭斗中。余下為第九部分，通過一個有趣的小故事，說明忘形的重要。
莊子行走于山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。問他們是什么原因，說：“沒有什么用處。”莊子說：“這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊！”莊子走出山來，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童仆殺鵝款待他。童仆問主人：“一只能叫，一只不能叫，請問殺哪一只呢？”主人說：“殺那只不能叫的。”第二天，弟子問莊子：“昨日遇見山中的大樹，因為不成材而能終享天年，如今主人的鵝，因為不成材而被殺掉先生你將怎樣對待呢？”
莊子笑道：“我將處于成材與不成材之間。處于成材與不成材之間，好像合于大道卻并非真正與大道相合，所以這樣不能免于拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地游樂也就不是這樣。沒有贊譽沒有詆毀，時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蜇伏，跟隨時間的推移而變化，而不愿偏滯于某一方面時而進取時而退縮，一切以順和作為度量，優游自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那么，怎么會受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農、黃帝的處世原則。至于說到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗棱角銳利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有為就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎么可以一定要偏滯于某一方面呢！可悲啊！弟子們記住了，恐怕還只有歸向于自然吧！”
市南宜僚拜見魯侯，魯諸正面帶憂色。市南宜僚說：“國君面呈憂色，為什么呢？”魯侯說：“我學習先王治國的辦法，承繼先君的事業我敬仰鬼神尊重賢能，身體力行，沒有短暫的止息，可是仍不能免除禍患，我因為這個緣故而憂慮。”
市南宜僚說：“你消除憂患的辦法太淺薄了！皮毛豐厚的大狐和斑斑花紋的豹子，棲息于深山老林，潛伏于巖穴山洞，這是靜心夜里行動，白天居息，這是警惕即使饑渴也隱形潛蹤，還要遠離各種足跡到江湖上覓求食物，這又是穩定然而還是不能免于羅網和機關的災禍。這兩種動物有什么罪過呢？是它們自身的皮毛給它們帶來災禍。如今的魯國不就是為你魯君帶來災禍的皮毛嗎？我希望你能剖空身形舍棄皮毛，蕩滌心智擯除欲念，進而逍遙于沒有人跡的原野。遙遠的南方有個城邑，名字叫做建德之國。那里的人民純厚而又質樸，很少有私欲知道耕作而不知道儲備，給與別人什么從不希圖酬報不明白義的歸宿，不懂得禮的去向隨心所欲任意而為，竟能各自行于大道他們生時自得而樂，他們死時安然而葬。我希望國君你也能舍去國政捐棄世俗，從而跟大道相輔而行。”
魯侯說：“那里道路遙遠而又艱險，又有江河山嶺阻隔，我沒有可用的船和車，怎么辦呢？”市南宜僚說：“國君不要容顏高傲，不要墨守滯留，便可以此作為你的車子。”魯侯說：“那里道路幽暗遙遠而又無人居住，我跟誰是鄰居？我沒有糧，我沒有食物，怎么能夠到達那里呢？”
市南宜僚說：“減少你的耗費，節制你的欲念，雖然沒有糧食也是充足的。你渡過江河浮游大海，一眼望去看不到涯岸，越向前行便越發不知道它的窮盡。送行的人都從河岸邊回去，你也就從此離得越來越遠了！所以說統治他人的人必定受勞累，受制于別人的人必定會憂心。而唐堯從不役使他人，也從不受制于人。我希望能減除你的勞累，除去你的憂患，而獨自跟大道一塊兒遨游于太虛的王國。并合兩條船來渡河，突然有條空船碰撞過來，即使心地最偏狹、性子最火急的人也不會發怒倘若有一個人在那條船上，那就會人人大聲呼喊喝斥來船后退呼喊一次沒有回應，呼喊第二次也沒有回應，于是喊第三次，那就必定會罵聲不絕。剛才不發脾氣而現在發起怒來，那是因為剛才船是空的而今卻有人在船上。一個人倘能聽任外物、處世無心而自由自在地遨游于世，誰能夠傷害他！”
孔子被圍困在陳國、蔡國之間，七天七夜不能生火煮飯。太公任前去看望他，說：“你快要餓死了吧？”孔子說：“是的。”太公任又問：“你討厭死嗎？”孔子回答：“是的。”
太公任說：“我來談談不死的方法。東海里生活著一種鳥，它的名字叫意怠。意怠作為一種鳥啊，飛得很慢，好像不能飛行似的它們總是要有其他鳥引領而飛，棲息時又都跟別的鳥擠在一起前進時不敢飛在最前面，后退時不敢落在最后面吃食時不敢先動嘴，總是吃別的鳥所剩下的，所以它們在鳥群中從不受排斥，人們也終究不會去傷害它，因此能夠免除禍患。長得很直的樹木總是先被砍伐，甘甜的井水總是先遭枯竭。你的用心是裝扮得很有才干以便驚嚇普通的人，注重修養以便彰明別人的濁穢，毫不掩飾地炫耀自己就像是舉著太陽和月亮走路，所以總不能免除災禍。從前我聽圣德宏博的老子說過：自吹自擂的人不會成就功業功業成就了而不知退隱的人必定會毀敗，名聲彰顯而不知韜光隱晦的必定會遭到損傷。誰能夠擯棄功名而還原跟普通人一樣！大道廣為流傳而個人則韜光隱居，道德盛行于世而個人則藏譽匿耀不處其名純樸而又平常，竟跟愚狂的人一樣削除形跡捐棄權勢，不求取功名。因此不會去譴責他人，別人也不會責備自己。道德修養極高的人不求聞名于世，你為什么偏偏喜好名聲呢？”
孔子說：“說得實在好啊！”于是辭別朋友故交，離開眾多弟子，逃到山澤曠野穿獸皮麻布做成的衣服，吃柞樹和栗樹的果實進入獸群獸不亂群，進入鳥群鳥不亂行。鳥獸都不討厭他，何況是人呢！
孔子問桑雽道：“我兩次在魯國被驅逐，在宋國受到伐樹的驚辱，在衛國被人鏟除足跡，在商、周之地窮愁潦倒，在陳國和蔡國間受到圍困。我遭逢這么多的災禍，親朋故交越發疏遠了，弟子友人更加離散了，這是為什么呢？”
桑雽回答說：“你沒有聽說過那假國人的逃亡嗎？林回舍棄了價值千金的璧玉，背著嬰兒就跑。有人議論：他是為了錢財嗎？初生嬰兒的價值太少太少了他是為了怕拖累嗎？初生嬰兒的拖累太多太多了。舍棄價值千金的璧玉，背著嬰兒就跑，為了什么呢？林回說：價值千金的璧玉跟我是以利益相合，這個孩子跟我則是以天性相連。以利益相合的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互拋棄以天性相連的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互包容。相互收容與相互拋棄差別也就太遠了。而且君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣君子淡泊卻心地親近，小人甘甜卻利斷義絕。大凡無緣無故而接近相合的，那么也會無緣無故地離散。”孔子說：“我會由衷地聽取你的指教！”于是慢慢地離去，閑放自得地走了回來，終止了學業丟棄了書簡，弟子沒有一個侍學于前，可是他們對老師的敬愛反而更加深厚了。
有一天，桑雽又說：“舜將死的時候，用真道曉諭夏禹說：你要警惕啊！身形不如順應，情感不如率真。順應就不會背離，率真就不會勞苦不背離不勞神，那么也就不需要用紋飾來裝扮身形無須紋飾來矯造身形，當然也就不必有求于外物。”
孔子受困于陳國、蔡國之間，整整七天不能生火就食，左手靠著枯樹，右手敲擊枯枝，而且還唱起了神農時代的歌謠，不過敲擊的東西并不能合符音樂的節奏，有了敲擊的聲響卻沒有符合五音的音階，敲木聲和詠歌聲分得清清楚楚，而且恰如其分地表達了唱歌人的心意。
顏回恭敬地在一旁侍立，掉過臉去偷偷地看了看。孔子真擔心他把自己的道德看得過于高遠而達到最了不起的境界，愛惜自己因而至于哀傷，便說：“顏回，不受自然的損害容易，不接受他人的利祿則較困難。世上的事沒有什么開始不同時又是終了的，人與自然原本也是同一的。至于現在唱歌的人又將是誰呢？”
顏回說：“我冒昧地請教什么叫做不受自然的損害容易。”孔子說：“饑餓、干渴、嚴寒、酷暑，窮困的束縛使人事事不能通達，這是天地的運行，萬物的變遷，說的是要隨著天地、萬物一塊兒變化流逝。做臣子的，不敢違拗國君的旨意。做臣子的道理尚且如此，何況是用這樣的辦法來對待自然呢！”
顏回又問：“什么叫做不接收他人的利祿則較困難呢？”孔子說：“初被任用辦什么事都覺得順利，爵位和俸祿一齊到來沒有窮盡，外物帶來的好處，本不屬于自己，只不過是我的機遇一時存在于外物。君子不會做劫盜，賢人也不會去偷竊。我若要獲取外物的利益，為了什么呢？所以說，鳥沒有比燕子更聰明的，看見不適宜停歇的地方，絕不投出第二次目光，即使掉落了食物，也舍棄不顧而飛走。燕子很害怕人，卻進入到人的生活圈子，不過只是將它們的巢窠暫寄于人的房舍罷了。”
顏回又問：“什么叫做沒有什么開始不同時又是終了的？”孔子說：“變化無窮的萬物不可能知道是誰替代了誰而誰又為誰所替代，這怎么能知道它們的終了？又怎么能知道它們的開始？只不過謹守正道隨應變化而已。”
顏回又問：“什么叫做人與自然原本也是同一的？”孔子說：“人類的出現，是由于自然自然的出現，也是由于自然。人不可能具有自然的本性，也是人固有的天性所決定的，圣人安然體解，隨著自然變化而告終！”
莊子在雕陵栗樹林里游玩，看見一只奇異的怪鵲從南方飛來，翅膀寬達七尺，眼睛大若一寸，碰著莊子的額頭而停歇在果樹林里。莊子說：“這是什么鳥呀，翅膀大卻不能遠飛，眼睛大視力卻不敏銳？”于是提起衣裳快步上前，拿著彈弓靜靜地等待著時機。這時突然看見一只蟬，正在濃密的樹蔭里美美地休息而忘記了自身的安危一只螳螂用樹葉作隱蔽打算見機撲上去捕捉蟬，螳螂眼看即將得手而忘掉了自己形體的存在那只怪鵲緊隨其后認為那是極好的時機，眼看即將捕到螳螂而又喪失了自身的真性。莊子驚恐而警惕地說：“啊，世上的物類原本就是這樣相互牽累、相互爭奪的，兩種物類之間也總是以利相召引！”莊子于是扔掉彈弓轉身快步而去，看守栗園的人大惑不解地在后面追著責問。
莊子返回家中，整整三天心情很不好。弟子藺且跟隨一旁問道：“先生為什么這幾天來一直很不高興呢？”莊子說：“我留意外物的形體卻忘記了自身的安危，觀賞于混濁的流水卻迷惑于清澈的水潭。而且我從老聃老師那里聽說：每到一個地方，就要遵從那里的習慣與禁忌。如今我來到雕陵栗園便忘卻了自身的安危，奇異的怪鵲碰上了我的額頭，游玩于果林時又喪失了自身的真性，管園的人不理解我又進而侮辱我，因此我感到很不愉快。”
陽朱到宋國去，住在旅店里。旅店主人有兩個妾，其中一個漂亮，一個丑陋，可是長得丑陋的受到寵愛而長得漂亮的卻受到冷淡。陽朱問他的緣故，年青的店主回答：“那個長得漂亮的自以為漂亮，但是我卻不覺得她漂亮那個長得丑陋的自以為丑陋，但是我卻不覺得他丑陋。”陽子轉對弟子說：“弟子們記住！品行賢良但卻不自以為具有了賢良的品行，去到哪里不會受到敬重和愛戴啊！”
只聽說聽任天下安然自在地發展，沒有聽說要對天下進行治理。聽任天下自在地發展，是因為擔憂人們超越了原本的真性寬容不迫各得其所，是因為擔憂人們改變了自然的常態。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態，哪里用得著治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安寧了當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態。不合于自然的常態而可以長久存在，天下是沒有的。
人們過度歡欣，定會損傷陽氣人們過度憤怒，定會損傷陰氣。陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧！使人喜怒失卻常態，居處沒有定規，考慮問題不得要領，辦什么事都半途失去章法，于是天下就開始出現種種不平，而后便產生盜跖、曾參、史等各各不同的行為和作法。所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠，動員天下所有力量來懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。自夏、商、周三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！
昔日黃帝就是用仁義擾亂人心，堯舜也因此勞累得大腿上沒有肉，小腿上沒有毛，用以供養天下人的形體愁勞心志去行仁義，苦費心血去制定禮儀法度，然而還是不能改變人心。于是，堯將讙兜流放到崇山，把三苗流放到三？，把共工流放到幽都，這樣也無法治好天下。施行仁義到了三代夏商周，天下大受擾驚，下有夏桀盜跖，上有曾參史魚，儒墨之爭辯又紛起。于是乎喜怒相疑，愚智相互欺辱，善與不善相互非議，荒誕與誠信相互譏諷，天下的風氣從此衰頹了。大德歧裂，而自然本性散亂了。天下愛好智巧，百姓的糾葛就多了。于是，又用斧鋸來制裁，用禮法來殺戮，用刑罰來處決。
天下紛然大亂，罪過在于擾亂人心。所以賢者都隱居在大山深巖之下，而萬乘之君也在廟堂之上日夜憂慮戰栗。當今世界非命而死者尸骨相枕，戴刑具的人推擠在道路上，遭刑殺者滿目皆是。此時儒、墨之徒卻奔走呼告于桎梏之間。唉，夠了！他們真是太不知慚愧不知羞恥了！我不知道圣智不是鐐銬的楔木，不知道仁義不是枷鎖的鑿孔！其實正是怎么知道曾參、史魚不是夏桀、盜跖之流的先聲呢！所以說“拋棄聰明智巧，天下才能大治。”
黃帝做天子十九年了，教令通行天下，忽聽說廣成子住在空洞山上，便特地去看他，說：“我聽說先生您明達了至道，請問至道的精神。我想攝取天地的精華，來助成五谷，來養育人民我又想控制陰陽來順應萬物眾生，怎么樣？”廣成子說：“你所想問的，乃是事物的原質你所要控制的，乃是事物的殘渣。自從你治天下時起，云氣未及凝聚就下雨了，草木未及枯黃就凋零了，日月的光輝更加失色了。你這佞人的心境這般殘陋，哪里有資格談至道呢？”黃帝悻悻而退。回來后他拋棄天下政事，筑了一間別室，以白茅草為臥席，閑居了三個月，然后再前往請教。
廣成子朝南躺著，黃帝順下風跪行上前，反復叩拜后問道：“聽說先生聞知至道，請問怎樣修身才能長壽？”廣成子一躍而起，說：“你問得好！來！我告訴你至道。至道的精粹，深遠隱秘至道的極致，靜默沉潛。無視無聽，持守寧靜，形體自能健康清神靜慮，不要勞累你的形體，不要耗費你的精神，就可以長生。
什么也不看，什么也不聽，什么也不要考慮，你的精神才能守護你的形體，你的形體才能長生。慎守你的內心虛靜，棄絕你身外的紛擾，多智巧總要有敗傷。我幫你達到大明的境界，到達至陽的根源幫你進入深遠的門徑，到達至陰的根源。天地各司其職，陰陽各居其所，謹慎守護你自身，萬物會自然昌盛。我持守至道的純一，而把握至道的和諧，所以我修身一千二百歲了，我的身體未嘗衰老。”
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