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我竟然是白骨精 第一百五十七章化丑為美

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    還有就是化丑為美說,這種觀點認為社會丑可以轉化為藝術美。

    主要是描寫丑、表現丑不是藝術的目的,藝術是要表現美,化丑為美,是因為丑的存在實在無法回避,揭露、譴責和批判丑,能夠給人帶來快感。

    要知道傳統文學藝術中,隨處可以找到這樣的藝術表現手法,比如杜甫對現實丑的強調、李賀詩歌“鯨吸鰲擲,牛鬼蛇神”的特色皆屬此類。

    當然了,這其中也有以丑為美說。

    此說認為丑不只是美的陪襯與背景,而是比美更能顯示本真,更能激發美感。

    因審美感官對丑有一種本能的排斥、抗拒,審美主體在克服障礙后有一種彰顯自信和主觀能力的快感,這就是丑帶給我們的更深刻的一種美感。

    從華夏文明早期青面獠牙的陪葬品和夏商吃人“饕餮”樣式的青銅器,到晉代藝術家所津津樂道的“舍身飼虎”、這是美丑倫理化階段——先秦時期的一種看法,這種觀點實際上是模糊了美學概念與倫理概念之間的界限,即混同了“美”與“真”。

    因為在中國文化中,自古有這種文化傳統,孔子是持這一觀點的代表性人物。

    “剜肉食鷹”的恐怖故事,再到清代藝術家“寧拙毋巧,寧丑毋媚,寧支離毋輕滑,寧直率毋安排”的藝術主張。

    像是以怪石丑石、瘦竹、亂梅為藝術至純境界的風格取向等等中國古代一直延續著一種“以丑為美”的美學意識。

    可見以丑代美說,這是中國審丑意識的現代轉化形式。

    同時隨著西方思想的傳入,丑的觀念開始被置于科學的視野下得以分析和梳理。

    在幾代學者的努力下,中國美學開始和世界接軌,對丑的論說不再限于直覺感悟式的現象之說、經驗之談,而是開始了系統化、條理化的總括、闡釋。

    而中國化了的新“丑”論,在學理上表現出以儒家倫理觀和道家生命觀加以統攝的特點。

    在這方面,應當提到的則是王國維先生、魯迅先生。

    王國維在叔本華哲學思想的影響下慣推崇悲劇的藝術境界,在此前提下他肯定了丑在藝術表現中的合理性存在及其積極作用。

    他的這種藝術理論主要集中在對《紅樓夢》的評價中。

    魯迅的丑論主張集中在其文學論文《摩羅詩力說》中,在文中他極力推崇“惡魔”、“復仇”、“憎”的精神。

    能夠看出,中國傳統文人中對丑的體認并自覺將其運用于藝術實踐方面的成就是西方同時期有所不能企及的。

    盡管中國與西方都有關于美與丑的智慧認識,但對美丑所持的態度卻頗為懸殊。

    傳統西方哲學美學認為丑雖然不可避免,但不能孤立存在,只能從屬于美,服從美的一般法則。

    中國哲學則不然,中國先哲們早就論述過美丑的相對性:丑既非從屬也非陪襯,而是與美齊名,與美等同重要。

    其中儒家以“德丑”為真丑,而在道家那里美丑幾乎混同,丑就是美:“齊美丑”,“得精神于陋形之理”,甚至“陋劣中有至好”,“丑到極處,便是美到極處”。

    只要能體道,則丑即是美,美也是丑,“視珍寶玉石猶石礫也”,美丑沒有絕對的界限,只有遍布宇宙的“道”才是絕對的,美丑不過是道的體化而已。

    與西方相比,可以說,中國哲學的美丑論是一種有著極富思辯智慧的辯證理論。

    由此,鑒于上述諸說,談談本文作者對美丑關系的認識,作為本論文所作研究的出發點。

    所以許多學者贊同和執持這樣的看法:美與丑的關系問題可以從廣義和狹義兩個層面來論說。

    因為狹義地講,美與丑之間是一種對立關系,二者是同級概念。

    丑是美的對立面,美與丑是互依互存的關系,二者不可分割,舍棄了“丑”即無所謂“美”的存在,丑應當得到承認與強調。

    正如欒棟先生所言:“在感性學的廣闊天地中,美丑是一對關鍵性的范疇。

    它們雖然不能囊括整個感性學的內容,但是畢竟以各自的深度和廣度制約著感性學的各個方面。”

    然而,“傳統的感性哲學”卻往往“偏重審美,忽視審丑,這樣的感性學只能稱作片面的感性學。

    哲學巨人和美學大師們在審美之余,固然也不失時機地提出某個有關丑學的問題發一通議論,但是嚴格地說來,他們并不是審丑,而是為審美添油加醋。

    因為附帶地論丑,目的是為了給審美增加陪襯。

    丑學問題從來沒有得到認真的討論。”“丑學的問題,實際上是藝術張力不可或缺的一個環節。

    像是在現代藝術對人類文化教育的諸多貢獻中,丑學的崛起是最需要大書一筆的事情。”

    而這,正是我們這以“丑”為出發點進行研究的深層依據、最初出發點。

    從廣義地說,丑包含于美之中,是美的另類表現方式。

    丑并不是一味地等同于“惡”、“惡心”、“下流”、“鄙劣”,而是具有一種能夠觸及內心、震撼心靈的魅力。

    我們甚至可以這樣說,丑即是一種變形了的美的展現,是深化、擴大了的美,它更接近自由的“真”,丑就是一種“大美”。

    至于丑的涵義問題的問題的話,

    這里我們可以先引述前人對丑的一些理解與認識。

    中國在上古時期,有關“丑”的論述就很多:“齊美丑,一死生”,“厲與西施,恢詭譎怪,道通為一”,“臭腐化神奇,神奇化臭腐”,“得精神于陋形之理”。

    佛教傳入之后,佛家之妙境是建立在對現象世界的全盤否定之上的,故把現實世界都看作是“穢”即“丑”的。

    至明清時,“丑”愈加被重視、凸顯。

    學者們認為“陋劣之中有至好”,劉熙載在《藝概》中多次肯定丑、怪、野、狂、粗拙等異類的藝術風格,談到“怪石以丑為美,丑到極處,便是美到極處”。

    張竹坡更是認為“丑藝術”有著不可取代的存在價值和欣賞價值:“作者不幸,身遭其難,吐之不能,搔抓不得,悲號無益,借此以自瀉。其志可悲其心可憫矣。”

    此后到了近代,王國維和魯迅皆倡導藝術丑反映現實真,并身體力行,前者在評價《紅樓夢》中表現了肯定丑、悲劇的傾向,后者則在《摩羅詩力說》中否定“無邪”而推崇“惡魔”,呼喚著“復仇”與“憎”的丑精神。

    新中國成立以后,朱光潛、蔡儀等人也提出過自然丑與藝術美的轉化問題。

    但是縱觀傳統理論,卻幾乎沒有對“丑”下過清晰的定義。

    在當代,隨著我國學術理論的日趨完善和西方理論的影響深入,有一批學者開始專門研究“丑”和“審丑”。

    其主要人物有:欒棟、王慶衛、張玉能等。欒棟先生認為:“丑陋是時間施展淫威的顯隱紙。”

    而且“從丑的自然屬性來講,它是時光對生命的消磨和腐蝕,是稀釋過的死亡。”

    “在這個層次上,丑既不是惡,也不是善,而是自然規律的表現,但是從丑的社會屬性來看,丑又是有著倫理的年輪的。”

    “在部分的丑和人的卑劣性以及文明社會陰暗面相互切分的意義上講,可以把這類丑的特征看作惡的標志。”

    “但是絕不能籠統地在丑和惡之間劃等號。丑不一定就是惡。”

    ”惡未必一定以丑的面目出現,正如善也可能有丑陋的外表一樣。”

    像是王衛慶先生注重于對丑的歷時性分析,認為:美是傳統、理性、自由的代名詞,而丑則相反,它是“推崇主體的原始**和生命沖動的自由張揚及無意識層面的內心真實的展現”。

    它是主體內心的一種感性沖動,是“理性正常的人所體驗到的痛感”。

    “在理性精神的語境下,丑是非理性精神的表現;丑被看作一種不自由的狀態和混亂、蕪雜、失序的形式。

    它是形式上的扭曲或錯誤和本質上的低劣鄙陋和悖謬。

    因此丑是對理性所認,當然,美和丑亦絕對不能說是混同、無區別的。

    就道德倫理尺度上而言,美丑善惡之間是絕對的對立關系,而就審美尺度來講,美與丑之間則又是彼此相互交織,并可以進一步互滲拓展的。

    此處“美丑關系說“正是就藝術、審美角度而言的。”

    “這跟古代的學術傳統有關,中國傳統的哲學、美學、藝術理論是偏重于情感體驗式的,并不專注于概念的界定。”

    “可的那些美的形式的背離。它不遵從理性歸納出的那些原則,有時似乎也無任何原則可遵循,這種對審美理性原則的違背,可以是出于一種自身的低劣,無法達到原則的要求。”

    “也可以是一種刻意的扭曲,在審美對象的行式中踏著另一種鼓點行走。”

    “這兩種形式的丑,都呈現為不自由的狀態后者正是人的非理性精神中永恒不滅的詩性智慧。”

    他在吸收了馬克思主義的實踐論基礎上最終得出:丑的實踐根源是“人類活動中的目的性與規律性的乖離,合目的性與合規律性的不統一,即‘不自由’狀態”。”

    “丑在實踐中生成,它不是對象的固有屬性,而是審美主客體之間關系的體現,是一種價值判斷和情感判斷”。

    張玉能先生也認為,“‘丑’是反規律性與反目的性的耦合”。

    在西方,關于“丑”的理論,值得提及的哲學家、美學家主要有:亞里士多德。

    比如亞里士多德雖然沒有對丑作過精確的定義,但他說過“滑稽是丑的一個分支”。

    這樣,亞里士多德就從側面給出了一個丑的范圍。

    同時他還指出:為什么現實丑進入藝術中會使人感到欣賞的快感?

    因為再丑的事物,只要被當作藝術素材,它就是“一件模仿品”,模仿“常常是令人愉快的”,盡管“被模仿、被臨摹的東西是令人不快的”。

    這里,亞里士多德給丑劃定了范圍,并指出丑的東西可以進入藝術,進而被藝術所表現并能給欣賞者以快感。

    康德。康德也沒有直接提到過“丑”,但是他對于“崇高”的論說卻對丑的研究極富啟發性。他認為,“美總是同形式有關。

    崇高卻可以依賴于無形式或‘非形式’——這個有用的字眼可能既包括無形式,也包括畸形。”

    在這里,崇高和丑似乎有某種內在的相通、聯系,比如形式上的不規則、無限性。。

    康德于“丑理論”的貢獻,正如鮑桑葵曾指出的那樣,他的“崇高論”是“把表面上的丑帶進美的領域中的一切美學理論的真正先驅”。

    還有歌德,歌德對于“丑”理論的貢獻主要在他對于哥特式建筑的評論中。

    哥特式建筑在世人的觀念中歷來是鬼魂、吸血鬼出沒的地方,常常給人聯想到“不明確的,紊亂的,不自然的,一堆零碎,千瘡百孔,負擔過重”之類的字眼,是“一個畸形的、鬃毛聳起的怪物”,讓人“感到不寒而顫”。

    但這樣一種粗糙的構制、可怕而又“最任性的形式、沒有形狀的比例”,為什么仍能給人一種被征服了的快感?

    因為它的“各部分仍然是協調的”,“有一種專注的感情把它們造成一種顯出特征的整體。這種顯出特征的藝術才是惟一真正的藝術。

    只要它是從內在的、專注的、注重個性的、獨立的感情出發,來對周圍事物起作用,對不相干的東西毫不關心,甚至意識不到,那么它就是完整的,有生命的。”

    這里,他強調了“丑藝術”呈現于欣賞者的是一種“顯出特征”的藝術風格。

    歌德于“丑”的貢獻也就在于:他從審丑角度出發提出了“顯出特征的藝術”這樣一個極富理論價值的觀點,這是對“丑藝術”最獨到的評價。

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